庄子《知北游》原文、译文

知北游

【原文】

知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。

知不得问，反于白水之南，登狐阕之丘，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。

知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”

知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”

黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”

知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”

黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”

狂屈闻之，以黄帝为知言。

【译文】

知往北到玄水游历，登上隐弅的丘陵，恰巧遇上无为谓。知对无为谓说：“我想问你一些问题：怎样思虑才能懂得道？怎样做才能安于道？通过什么样的途径才能获得道？”问了三次无为谓都不回答。并不是不回答，而是不知道回答。

知得不到解答，返回白水的南边，登上狐阕之丘，看见了狂屈。知又用问无为谓的话问狂屈。狂屈说：“唉！我知道，等一会儿告诉你。”狂屈心中想说却忘了想要说的话。

知得不到解答，返回帝宫，看见黄帝便向他请教。黄帝说：“不思不虑便能懂得道，什么都不做便能安于道，不通过任何途径便能获得道。”

知问黄帝说：“我和你知道了这些说法，无为谓和狂屈不知道，究竟谁合乎道呢？”

黄帝说：“无为谓合乎道，狂屈接近于道，我和你则差得远。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人实行的是不用言传的教育。道不能依靠言传获得，德不能凭着称达达到。仁爱是有作为的，义理是有缺失的，礼仪是有虚伪的。所以说：‘失去道然后出现德，失去德然后出现仁，失去仁然后出现义，失去义然后出现礼。’礼是道的假象和祸乱的开端。所以说：‘修道的人应一天天地抛弃那些人为的虚伪的东西，不断地抛弃，直到无为的境界，无为也就无所不为。’现在人们都在追求外物，要想归返于虚无之道，不是太难了吗！能够轻易做到的，只有那些至人！生是死的延续，死是生的开端，谁能知道它们的规律！人的生，乃是气的聚积；气聚便是生，气散便是死。既然死生相随相伴，我又有什么忧虑的！所以万物是一体的，觉得美的便视之为神奇，丑的便视之为腐臭。腐臭可以转化为神奇，神奇也可以转化为腐臭。所以说：‘天下万物只不过是一气罢了。’圣人因此而看重同一。”

知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，并不是不回答我，而是不知道回答我。我问狂屈，狂屈心中想告诉我，却没有告诉我，并不是不告诉我，而是心中想告诉我，却忘记了。现在我问你，你知道，为什么还说和道差得远呢？”

黄帝说：“无为谓合乎道，因为他不知道；狂屈接近于道，因为他忘记了；我和你距道太远，是因为知道了。”

狂屈听了，认为黄帝的这番话算是对大道理解比较深刻的话。

【原文】

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

今彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。

【译文】

天地有覆载万物的美德而不言语，四时有明显的规律而不议论，万物有生成的原理而不说话。所谓圣人，就是推原天地有功而不自夸的美德，就是通达万物之理，所以至人无为，大圣不作，这就叫作取法于天地。

天地神明精妙，与事物千变万化，万物的或死或生或方或圆，谁也不知道有一本根运化着它们，万物的生长不息，自古以来就已存在。天地四方宽阔巨大，却超不出它的范围；秋毫虽小，也要依靠它的作用才能形成。天地万物无不升降变化，日新月异；阴阳四时的运行，各有一定的规律顺序。天道若隐若现，流行变化却有神妙的作用，万物都在天道的养育之中而不自知。这就叫本根，明白了这个道理就可以观察自然之道了。

【原文】

齧缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊，而无求其故！”

言未卒，齧缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”

【译文】

齧缺向被衣问道，被衣说：“端正你的形体，集中你的视觉，就能使失去的冲和之气重新返回身上；泯灭你的智慧，专一你的视觉，就能使失去的神明重新返回。德将显示你的完美，道将居于你的心中，你天真无知如同初生的牛犊一样于事无求。”

被衣话音未毕，齧缺就睡着了。被衣非常高兴，唱着歌走了，他唱道：“形如枯骨，心如死灰，他领悟了道，不固执己见。懵懵懂懂的样子，没有心机不可谋议。他是何等顿悟大道的人啊！”

【原文】

舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”

舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”

【译文】

舜问丞说：“道可以获得而据有吗？”丞说：“你的身体你都不能据有，你怎么能够据有道呢？”

舜说：“我的身体不归我有，那么归谁所有？”丞说：“是天地所赋予的形体；生命不归你有，乃是天地所赋予的阴阳结合；性命不归你有，乃是天地所赋予的阴阳调和；子孙不归你有，乃是天地所赋予的蜕变生新。所以行动时不知去向，居留时不知持守，饮食时不知口味。这些都是天地运行变化的结果，怎么能够据有呢！”

【原文】

孔子问于老聃曰：“今日晏间，敢问至道。”

老聃曰：“汝齐戒，疏渝而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢彊，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也，运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天製，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。”

【译文】

孔子问老子说：“今天安闲无事，请讲讲最高的道。”

老子说：“你要斋戒，疏通你的心灵，洗净你的精神，抛弃你的智慧。道非常深奥，不好说啊！我给你说个大略吧。光明产生于昏暗，有形产生于无形，精神产生于道，形体产生于精神，万物以各种形态互相产生，所以九窍的动物胎生，八窍的动物卵生。来的时候无痕无迹，去的时候无边无际，不知从哪儿生出来，不知哪儿是归宿，四通八达宽广辽阔。顺于道的，四肢强健，思路通达，耳目聪明，不用劳心，处事灵活。天不得道就不高，地不得道就不广，日月不得道就不运行，万物不得道就不昌盛，这就是道吧！况且，博学的未必有智慧，善辩的未必聪明，圣人早已抛弃了这些。不增不减，无损无益，乃是圣人所要保持的。深远似海，高大如山，周而复始地循环运行，运载万物而不会遗漏。然而君子的道，岂是呈现在外！虽然万物都来求取，但却不会匮乏，这就是道吧！有得道之人，既不偏于阴也不偏于阳，处于天地之间，姑且为人，将返归于本宗。从根本上来看，所谓生命，不过是气的凝聚。虽有长寿与短命之别，但能相差多少呢？人的言论是一闪而过的。又何必去论说尧与桀的是非！瓜果各有其生长之理，人伦关系虽然复杂，但也类似于瓜果之理。圣人遇事而顺从，得过且过而不固执。和顺待人，便是德；和谐接物，便是道；帝王的兴起，就是靠无为之道。人生活在天地之间，就像骏马穿越空隙，一闪而已。万物蓬蓬勃勃，无不生长；万物自然消逝，无不消亡。已经变化而生，却又变化而死，生物为之哀伤，人类为之悲痛。解除束缚，毁掉禁锢，纷乱宛转，魂魄升天，躯体入土，这就是返归大本！从无形变为有形，从有形又变为无形，这种生死变化是人所共知的，并不是将要得道的人所追求的，这是常人所共同议论的。得道的人就不去议论，议论的人就没有得道。清楚看见的其实没有看见，辩论不如沉默。道是不可听闻的，听闻不如充耳不闻。这才叫真正的得道。”

【原文】

东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”

庄子曰：“无所不在。”

东郭子曰：“期而后可。”

庄子曰：“在蝼蚁。”

曰：“何其下邪？”

曰：“在稊稗。”

曰：“何其愈下邪？”

曰：“在瓦甓。”

曰：“何其愈甚邪？”

曰：“在屎溺。”

东郭子不应。

庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志。无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终。彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”

【译文】

东郭子问庄子说：“所谓道，都在什么地方？”

庄子说：“无所不在。”

东郭子说：“请指明所在。”

庄子说：“在蝼蚁里。”

东郭子说：“怎么如此卑下？”

庄子说：“在稊稗里。”

东郭子说：“怎么更卑下了呢？”

庄子说：“在砖瓦里。”

东郭子说：“怎么愈来愈卑下了呢？”

庄子说：“在屎尿里。”

东郭子不吭声了。

庄子说：“先生所问的，本来就没有触及道的实质。司正和司获向监市者问踩猪选肥的方法，监市者回答说愈是下部愈能真正反映猪的肥瘦。你不要限定道在何处，道是不脱离物的。大道原本就是无处不在的，使用再大的言辞来说明它，也是一样。‘周’‘遍’‘咸’这三个概念，名称虽然不同，意思却是一样，所表示的意义是同样的。试着一同遨游于虚无的境界，合物为一，见道之同源，所论道是没有穷尽的！让我们一同自然无为吧！恬淡而静寂啊！寂寞而清净啊！和顺而悠闲啊！这样一来，我的心志就虚寂了。我随着自然前往，前往却不知道要到哪里，去了又来却不知道止于何处。我来来往往而不知道何时是终结。漫游于虚无广阔的境界，心怀大智而不知道何处是尽头。道与物是没有界限的。而物与物之间是有界限的，这就是所谓物的界限；没有界限的界限，就是界限中的没有界限。所谓盈虚衰杀，其为盈虚而非盈虚，其为衰杀而非衰杀，其为本末而非本末，其为积散而非积散。”

【原文】

妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，妸荷甘日中奓户而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫！”

弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹如藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”

【译文】

妸荷甘和神农同在老龙吉那里求学。神农靠在几案上，关起门来白天睡觉，妸荷甘中午推开门跑进来说：“老龙吉死了！”神农扶着手杖站起来，又放下手杖笑了，他说：“先生知道我僻陋荒唐，所以丢下我死了。完啦！先生没有留下启发我的至言就死了啊！”

弇堈吊听到后说：“体悟道的人，是天下君子所归依的人。现在老龙吉对于道，连一根毫毛末端的万分之一都没有得到，还知道藏着至言而死，何况体现道的人！看去无形，听来无声，议论者称它为冥冥，所议论的道并不是真正的道。”

【原文】

于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”

又问乎无为。无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。”

泰清以之言也问乎无始曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清中而叹曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”

无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”

无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”

【译文】

泰清问无穷说：“你知道道吗？”无穷说：“我不知。”

泰清又问无为。无为说：“我知。”泰清说：“你知道道，道也有名数吗？”无为说：“有。”泰清说：“名数是什么样呢？”无为说：“我知道道可以尊贵，可以低贱，可以聚集，可以离散，这就是我所知道的道的名数。”

泰清又用这些话问无始说：“像这样，无穷的不知和无为的知，究竟谁是谁非呢？”无始说：“不了解道才意味着道是十分玄深的，了解道就说明道是肤浅的；不了解道才意味着处在大道之内，了解道就说明处在大道之外了。”于是泰清仰头感叹说：“不知的乃是知！知的其实不知！谁明白不知的知呢？”

无始说：“道不可以听，听到的就不是道；道不可以看，看见的就不是道；道不可以说，说出来的就不是道。知道支配有形的东西是无形吗！道是没有名数的。”

无始说：“有人问道就回答的，是不懂道。问道的人，其实也没有听到道。道是无法问的，问了也无法回答。无法问而要问，就是空问；无法回答而回答，就是空答。以空答对空问，若是这样，对外便不能观察宇宙，对内则不知万物的根本，因而不能跨越昆仑，不能遨游于太虚。”

【原文】

光曜问乎无有曰：“夫子有乎，其无有乎？”光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。

光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！”

【译文】

光曜问无有说：“先生是有呢？还是无有？”

光曜得不到回答，就仔细观察他的状貌，一副深远虚无的样子，整天看也看不见，听也听不到声音，摸也摸不着。

光曜说：“绝妙极了！谁能达到这种境界呢！我能达到‘有无’，而不能达到‘无无’；至于‘无无’，不知怎样才能达到这种境界！”

【原文】

大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与？有道与？”

曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！”

【译文】

大司马有个制造兵器的工匠，已经八十岁了，做的钩分毫不差。大司马说：“你是有绝技呢？还是有道？”

工匠说：“我有所持守。我二十岁时就喜欢制造兵器，别的东西一概不看，把全部精力都集中在兵器上。我的锻打技术，是凭借着精神的凝聚才得以发挥作用的，何况那无不用的呢！万物谁不依赖于它呢？”

【原文】

冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？”冉求未对。仲尼曰：“已矣，未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也。犹其有物也。犹其有物也，无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”

【译文】

冉求问孔子说：“没有天地之前的情形可以知道吗？”孔子说：“可以。古今是一样的。”冉求没有再问，便退下了。第二天又来求教，说：“昨天我问‘没有天地之前的情形可以知道吗？’先生说：‘可以。古今是一样的。’昨天我还明白，今天却糊涂了，请问这是为什么呢？”孔子说：“昨天你明白，是用心神先去领会的结果；今天你糊涂，是因为你的心神又被思虑变得迷惑起来。没有古没有今，没有始没有终。没有子孙以前便已有子孙，可以吗？”冉求没有回答。孔子说：“算了吧，别回答了。不要因为活着就想让死的活过来，不要因为已死就想让活的死去。死和生是相互依存的吗？它们都是依赖于自然之道而已。有先于天地而生的物吗？产生物的是道不是物。物的产生不能在道之前，道生出了天地万物。有了天地万物，便生生不息。圣人无心爱物，恩流百代而不废，乃是取法于道。”

【原文】

颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”

仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡？必与之莫多。狶韦氏之囿、黄帝之圃、有虞氏之宫、汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相虀也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣。”

【译文】

颜渊问孔子说：“我曾经听老师说：‘不要送，不要迎。’请问其中的道理。”

孔子说：“古时候的人，外表随物变化而内心宁静；现在的人，内心不能保全天性，而对外又与万物相抵牾。对外与万物相推移的人，其内在的天性是始终不变的，何所谓不化？这种人怎么会跟万物相抵牾呢？一定无心求胜于物。就像狶韦氏的苑囿、黄帝的园圃、有虞氏的宫殿、汤武的屋宇，可见人们的精神境界日趋狭隘卑下。君子一类的人，像儒墨的师辈，还以是非互相攻击，何况是现在的人呢！圣人与物相处而不伤物。不伤物的，物也不伤害他。只有无所伤害的，才能与人相互往来。山林啊！原野啊！使我欣然快乐！快乐还没有消逝，悲哀又接着来了。哀乐的来临，我不能抗拒，它的离去也无法制止。可悲啊，世人简直成了外物寄居的旅舍！只知道所见过的而不知道未见过的，能做到所能够做到的而不能做到所不能够做到的。有所不知有所不能，这本来是人所难免的。一定要避免人所难免的，岂不也很可悲吗！至言无言，至为无为。要是什么都知道，实际上所知的就肤浅了。”