庄子《在宥》原文、译文

在宥

【原文】

闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；非德也而可长久者，天下无之。

【译文】

只听说任天下人自由自在地生活的，没有听说要治理天下百姓的。所以要任由人们自在生活，是怕他们丧失了本性；所以要让百姓能够宽松安适，是怕他们改变纯朴的德性。天下不扰乱其本性，不改变德性，何须治理天下？从前尧治理天下，使人们高高兴兴身心快乐，这是不安静；桀治理天下，使人们劳累忧虑、身心受苦，这是不舒畅。让天下人不安静和不舒畅，都是违背德性的。违背德性而能够长久的，这是天下没有的事。

【原文】

人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！

而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之。吾若是何哉！

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为，而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

【译文】

人过分欢乐，就会伤害阳气；过于愤怒，就会伤害阴气。阴阳并伤，则四时不顺，寒暑不和，这样岂不伤害了人体！使人喜怒失常，心神不定，六神无主，做事半途而废，于是天下才出现了自大、责备、高傲、凶猛等不和谐的现象，随后就有盗跖、曾参、史鱼等不同的行为。因此尽天下之物不足以奖赏善者，尽天下之力不足以惩罚恶者，所以天下之大不足以赏罚。自三代以后，那些国君乱哄哄地以赏罚为能事，他们哪里有工夫来安定性命之情呢！

爱好明，就是沉溺于色彩；爱好聪，就是沉溺于声音；提倡仁，就是惑乱于德；提倡义，就是违逆于理；提倡礼，就是助长技巧；提倡乐，就是助长淫声；提倡圣，就是助长技艺；提倡智，就是助长吹毛求疵。天下若想安定性命之情，这八者就可有可无；天下若不想安定性命之情，这八者就会迂曲搅扰而迷乱天下。而天下却开始推崇它和珍惜它，天下竟然迷惑到了这般地步！哪里就认为是错误的东西而抛弃掉它呢！还要斋戒着去谈论它，恭敬地去进奉它，钟鼓齐鸣地去歌舞它，我对此又有什么办法呢！

所以君子如果不得已而君临天下，最好是无为而治。无为才能安定性命之情。因此，珍重自身胜过珍重天下的人，才可以把天下寄付给他；爱护自己胜过爱护天下，才可以把天下托交给他。所以，君子如果能不放纵情欲，不炫耀聪明，寂然不动而活灵如龙，深沉静默而震动如雷，行动如神而合于自然，从容无为而万物如风吹尘土一样自然运动，又何须我来治理天下呢！

【原文】

崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”

老聃曰：“汝慎，无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢。其热焦火，其寒凝冰。其疾俯仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放驩兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！故曰：绝圣弃知而天下大治。”

【译文】

崔瞿问老子说：“不治理天下，怎能使人心向善？”

老子说：“你要谨慎小心，别扰乱了人心。人心患得患失情绪不稳，就像被绳索囚缚，当被囚缚时，软弱就会转化为刚强。人们的心理屡受震荡，高兴时热如烈火，愤怒时冷若冰霜。心神活动之快顷刻之间就会驰骋于四海之外，安稳时深沉而寂静，跃动时思绪高入云天。强傲而无法约束的，就是人心啊！从前黄帝用仁义扰乱人心，于是尧、舜这样效法奔波劳苦，致使大腿上没有肉，小腿上不长毛，为天下人的衣食而操劳；愁劳身心以施行仁义，耗费心血以建立法度，即使这样还是不能改变人心。尧于是将驩兜流放到崇山，将三苗放逐到三峗，将共工流配到幽都，这都是不能治理好天下的事例。到了三代帝王，天下大乱。下有夏桀、盗跖，上有曾参、史鱼，其间又有儒墨之争并起。于是喜怒互相猜疑，愚智互相欺诈，善恶互相非议，荒诞与诚实互相讥讽，天下随之衰败；大德不能统一，性命则散乱；天下推崇智巧，百姓则贫困。于是用刑具来制裁，用法律来酷杀，用肉刑来摧残。天下纷纷大乱，其罪过就在于扰乱人心。所以贤者隐居于高山深谷，国君则忧虑于朝廷之上。当今惨死的人尸体残藉堆积，戴枷锁的人拥挤不堪，刑杀的人满目皆是，而儒墨之徒竟然还竭力鼓吹于枷锁之间。唉！真是太过分了！他们也太不知道羞耻了！圣智是枷锁的横木，仁义是加固枷锁的榫眼榫头，曾参、史鱼之流则是夏桀、盗跖之类暴君盗贼出现的前导！所以说：只有绝弃圣智，天下才能大治。”

【原文】

黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之山，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？”

广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”

黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。

广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰：“吾闻子达于至道，敢问治身，奈何而可以长久？”

广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”

黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”

广成子曰：“来！余语女：彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎！远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！”

【译文】

黄帝当天子十九年，政令通行天下，听说广成子在空同山上，特地去见他，对他说：“我听说先生已经达到了至道的境界，请问至道的精粹。我想摄取天地之精华，用来助长五谷，养育人民。我还想掌管阴阳，来成就万物，不知如何？”

广成子说：“你所要问的，乃是事物的本质；你所要掌管的，乃是事物的残渣。自从你治理天下，云气没有凝聚就下雨，草木没有枯黄就凋零，日月之光越来越昏暗，你这佞人的心胸狭隘鄙陋，有什么资格谈至道呢！”

黄帝退回后，抛弃天下，独居一室，铺垫白茅，闲居了三个月，又去请教广成子。

广成子面朝南躺着，黄帝从下方跪行而前，叩头施礼后问：“我听说先生已达到至道，请问怎样修身才能长寿？”

广成子一跃而起，说：“你问得很好！来！我告诉你至道。至道的精粹，深不可测；至道的尖端，沉静幽深。不要看不要听，凝神虚静，形体自然就会健康。清静无虑，不要劳累你的形体，不要扰动你的精气，才可以长寿。目不外视，耳不旁听，心不多想，精神就能守住形体，形体就会健康。内心少思，不言少行，弃绝智巧。我将帮助你达到大明的境界，达到至阳的本原；帮助你进入幽深的门径，达到至阴的本原。天地各司其职，阴阳各有其所，谨慎地守护你自身，万物将会自然昌盛。我坚守道而与万物和谐相处，所以我修身已达一千两百年，身体从未有过衰老。”

黄帝叩头施礼说：“广成子可以说是与天合而为一了。”

广成子说：“来！我告诉你。万物无穷，但人们都认为物有所终；万物深不可测，但人们都认为物有极限。获得我的道，在上可以为皇，在下可以为王；丧失了我的道，在上只能看见日月之光，在下便化为尘土。当今万物都生于土而返归于土，所以我将离你而去，进入无穷之门，以遨游于无极之野。我和日月同光，我与天地同寿。对于迎我而来或背我而去的，我一概不把他们放在心上！人们都将死去，唯独我长生不老！”

【原文】

云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”

鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游！”

云将曰：“朕愿有问也。”

鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”

云将曰：“天气不合，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”

鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”

云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。

鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！”

云将曰：“朕也自以为猖狂，而百姓随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也！愿闻一言。”

鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫，意！治人之过也。”

云将曰：“然则吾奈何？”

鸿蒙曰：“意！毒哉！仙仙乎归矣。”

云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”

鸿蒙曰：“意！心养。汝徒外无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”

云将曰：“天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。

【译文】

云将到东方游玩，经过神木的旁边时，正好遇见鸿蒙。鸿蒙正在拍着腿跳跃游玩。云将看见后忽然停下，站立着问：“您是谁呀？为什么要这样呢？”

鸿蒙拍着腿不停地跳跃，对云将说：“去遨游！”

云将说：“我想请教您。”

鸿蒙仰头看着云将说：“嗯！”

云将说：“天气不和，地气郁结，六气失调，四时不顺。现在我想调和六气的精华来养育万物，该怎么办呢？”

鸿蒙拍腿跳跃转过头说：“我不知道！我不知道！”

云将得不到所问。又过了三年，云将去东方游玩，经过宋国的原野时恰好遇见了鸿蒙。云将非常高兴，快步跑上前去说：“您忘了我吗？您忘了我吗？”接着叩头施礼，请求鸿蒙赐教。

鸿蒙说：“悠然遨游无所贪求，随心所欲无所不往；遨游者纷纷纭纭，来观察万物的真象。我又能知道什么呢！”

云将说：“我也想随心所游，而老百姓总是追随着我跑；我对老百姓实在没有办法，现在却成了他们的依靠。愿听您的指教。”

鸿蒙说：“乱天然常道，违万物之情，自然之化不成；群兽离散，鸟雀夜鸣；草木临灾，昆虫遭祸。唉！这都是治人的过错啊！”

云将说：“那么我该怎么办呢？”

鸿蒙说：“唉！深受毒害啊！你快点回去吧！”

云将说：“我很难见您，请您一定赐教。”

鸿蒙说：“唉！重在养心。你只要自然无为，万物就会自生自化。忘掉你的形体，放弃你的聪明，忘却自身和万物，与自然之气浑然一体，解心释神，茫茫然无所用心。万物纷纭，各自恢复它们的本性这种生灭复归的过程，本身全然不知不觉的自化过程。混混沌沌，终生不失本性；如果万物有心追求复归自然本性，本身就是离开了自然本性。不要问其名称，不要求其真象，万物都是自生的。”

云将说：“您赐予我道德，以静默感化我。我恭敬求道，现在才有所得。”于是叩头施礼，拜辞而去。

【原文】

世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有馀丧矣。悲夫，有土者之不知也！

夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。

【译文】

世俗的人，都喜欢别人赞同自己而讨厌别人不赞同自己。赞同自己就喜欢，不赞同自己就不喜欢，这是因为想出人头地的缘故。想出人头地的人，又何尝能出人头地呢！依据大众的认同来坚信自己的见闻，其实你的才能不如众人的才能多。而想要用喜同恶异之心来治理天下的人，这是只追求三代帝王的荣华而没有看到它的祸患。这是把国家作为谋求私利的凭借，可是能有多少谋求私利而不丧失其统治地位的呢！这样能保存国家的，连万分之一也没有；而丧失国家的，则几乎是百分之百。悲哀啊，统治者对此竟不明白！

位居国君者，拥有土地和人民。为天下所累的人，就不足以主宰万物，而无心治理天下才可以主宰万物。明白了这个道理，能够治理的岂止是天下百姓！他能够出入六合，遨游九州，独往独来，这就是独能于大道往来。具有这种独有特性的人，可以说是最尊贵的人。

【原文】

大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。

【译文】

至人对别人的教导，就像形体对于影子，声音对于回响，有问必答，全盘托出，来做天下人的响应者。他处身于静寂，行动没有固定的方位。引导纷纭的人群使其归复本性，出入没有依傍；其言谈形躯，与常人相同，与常人相同而能做到忘我。既然无我，怎么会有“有”呢！着眼于有的，是昔日的君子；着眼于无的，是天地的朋友。

【原文】

贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者，莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德，不通于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

【译文】

物虽然低贱，但也不可不用；民虽然卑微，但也不可不顺其性；事情虽然隐秘，但也不可不做；法度虽然粗疏，但也不可不实施；义虽然远离于道，但也不可不遵守；仁虽然是对亲人而言的，但也不可不推而广之；礼虽然是有节制的，但又不能不那样繁多；德虽然顺合于世，但其内质必须高尚；道的本质是永恒的，但又是不断变化的；天机虽然神妙莫测，但也不可不发挥作用。所以，圣人顺乎自然而无须有所作为，德性自然形成而不受束缚，出于道而不必有意图谋，合乎仁而无须有所依赖，近于义而无须积累，应于礼而无须拘束，接于事而无须推辞，统一法度而不乱，依靠百姓而不轻用，利用万物而不随意抛弃。对于物不可强为，又不可不为。不明白自然法则的，德性就不会纯正；不通于道的，任何事都办不成；不了解道的人，是莫大的悲哀！什么叫道？道有天道，有人道。无为而尊居在上的，是天道；有为而受牵累的，是人道。君主所遵从的，应是天道；臣子所遵从的，应是人道。天道和人道之间有很大的距离，这一点必须搞清楚。