庄子《则阳》原文、译文

则阳

【原文】

则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见，夷节归。彭阳见王果曰：“夫子何不谭我于王？”王果曰：“我不若公阅休。”彭阳曰：“公阅休奚为者邪？”曰：“冬则擉鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：‘此予宅也。’夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之地，非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严；其于罪也，无赦如虎；非夫佞人正德，其孰能桡焉！故圣人，其穷也使家人忘其贫；其达也使王公忘爵禄而化卑；其于物也与之为娱矣，其于人也乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化父子之宜。彼其乎归居，而一闲其所施。其于人心者若是其远也。故曰待公阅休。”

【译文】

则阳到楚国游说，夷节将他推荐给楚王，楚王不接见，夷节就回去了。则阳见到王果，说：“先生为什么不把我介绍给楚王？”王果说：“我不如公阅休。”则阳说：“公阅休是干什么的？”王果说：“他冬天在长江刺鳖，夏天在山旁休息。过路的人问他，他说：‘这里是我的住宅。’夷节的推荐都不行，何况我呢！我还不如夷节。夷节的为人，没有德而有智，投机取巧，在交际场上广显神通，沉溺在富贵场中，他不是从道德上帮助别人，而是使人丧德。受冻的人总想借助春天的温暖而如得寒衣一般，中暑的人总希望能得到冬天的冷风。楚王的为人，仪表尊贵而威严；对于犯罪的人，凶猛如虎从不赦免；如果不是有才辩的人或道德纯正的人，谁能说服他！所以，圣人在穷困的时候，使家人忘记贫寒；在通达的时候，使王公贵族忘记爵禄而变得卑谦。他对于物，和谐共处；他对于人，乐于沟通，而又不丧失自己的本性。他广施不言之教，以和顺的态度待人，与人共处能使人感化，如同父亲对儿子的影响一样。他返归山林隐居，以清静无为的处世态度对待一切。他与常人的心性迥然不同，相去甚远。所以说要等待公阅休。”

【原文】

圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作，而以天为师，人则从而命之也。忧乎知，而所行恒无几时，其有止也若之何！

生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与人名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。

【译文】

圣人化解矛盾纠葛，调和得非常周全，却不知道其中的原委，这是出于天性。静动都以顺应自然为原则，人们仰慕他而称之为圣人。世人忧虑只能不足，终日驰骛追逐而无停息之时，有什么办法才能达到圣人的境界呢！

天生美丽的人，别人常给他鉴别美丑，如果别人不相告，他也不知道自己比别人美。好像知道，又好像不知道，好像听到了，又好像没听到，这样他的美丽就会常驻不衰，别人对他的喜爱也没有止境，这都是出于本性。圣人爱别人，是人们给了他圣人的称号，如果不告诉他，他也不知道自己在爱别人。好像知道，又好像不知道，好像听到了，又好像没听到，他对别人的爱没有止境，人们安于被他爱也没有止境，这也是出于本性。

【原文】

旧国旧都，望之畅然。虽使丘陵草木之缗，入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众闲者也！

冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何？汤得其司御门尹登恒为之傅之，从师而不囿，得其随成。为之司其名，之名嬴法，得其两见。仲尼为之尽虑，为之傅之。容成氏曰：“除日无岁，无内无外。”

【译文】

远游于异国他乡的人，望见自己的祖国和故乡都会无限喜悦，即使是丘陵草木遮蔽住了它的十分之八九，心情还是舒畅，何况是身临其境地看到了它的原貌，这就如同十仞高台悬在众人之间！

冉相氏得其要领而随物自成，与万物一齐变化，无终无始，无有定期。随时与物变化的，内心则静寂不变，何曾舍离过天道的要领！有心效法自然便适得其反，与外物相逐，怎么可以这样做呢？在圣人的眼里，不曾有天，不曾有人，不曾有始，不曾有物，与世同行而不间断，所行完备而不沉溺其中，他是如何冥合于道的呢？汤得到司御门尹登恒而拜为师傅，却不局限于师傅的教诲，得以随物自成。若只担当许多有为之名，就会产生多余的法，因而只能得到名与法的两端。孔子忘怀绝虑，为他人做师傅。容成氏说：“没有日就没有年岁，没有内就没有外。”

【原文】

魏莹与田侯牟约，田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。

犀首公孙衍闻而耻之，曰：“君为万乘之君也，而以匹夫从仇。衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊。”

季子闻而耻之，曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，乱人，不可听也。”

华子闻而丑之，曰：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。”

君曰：“然则若何？”

曰：“君求其道而已矣。”

惠子闻之，而见戴晋人。戴晋人曰：“有所谓蜗者，君知之乎？”

曰：“然。”

“有国于蜗之左角者，曰触氏，有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”

君曰：“噫！其虚言与？”

曰：“臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？”

君曰：“无穷。”

曰：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”

君曰：“然。”

曰：“通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王与蛮氏，有辩乎？”

君曰：“无辩。”

客出而君惝然若有亡也。

客出，惠子见。君曰：“客，大人也，圣人不足以当之。”

惠子曰：“夫吹管也，犹有嗃也；吹剑首者，吷而已矣。尧、舜，人之所誉也。道尧、舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。”

【译文】

魏惠王和齐威王订立盟约，齐威王背约。魏惠王大怒，准备派人去刺杀他。

犀首公孙衍听到了觉得这种做法很可耻，对魏王说：“陛下是万乘之国的君主，却用匹夫的手段报仇！我请求领兵20万，为陛下攻打齐国，俘虏人民，掠取牛马，使齐王内心焦急，然后攻占齐国。等齐将田忌败走，然后抓住他鞭打其背，折断他的脊梁。”

季子听了公孙衍的议论认为可耻，对魏王说：“筑十仞高的城，城已十仞高了，再去毁坏它，这是让筑城的刑徒叫苦连天的行径！现在已有七年不打仗了，这是君王立业的基础。公孙衍是祸乱之人，不能听他的。”

华子听说了这些议论后，感到这些观点都很鄙陋，对魏王说：“巧言伐齐的，是祸乱之人；巧言不伐齐的，也是祸乱之人；说伐齐和不伐齐来搅乱人心的，还是祸乱之人。”

魏王说：“那么该怎么办呢？”

华子说：“陛下追求虚无之道就行了！”

惠子听了，将戴晋人引荐给魏王。戴晋人说：“有所谓的蜗牛，陛下知道吗？”

魏王说：“知道。”

戴晋人说：“蜗牛的左角有个国家名叫触氏，右角有个国家名叫蛮氏，两国经常为互相争夺土地而打仗，战死者达数万人，战胜者追击败兵半个月后才回师。”

魏王说：“噫！这是假话吧？”

戴晋人说：“那我就给陛下说说实情。陛下觉得上下四方有穷尽吗？”

魏王说：“没有穷尽。”

戴晋人说：“自己游心于无穷的境地，再返回人烟存在的地方，不觉得若有若无吗？”

魏王说：“是的。”

戴晋人说：“在这人烟存在的地方中有个魏国，魏国里有个梁都，梁都内有个君王。这个君王和那个蛮氏有什么区别呢？”

魏王说：“没有什么区别。”

客人告辞后，魏王恍惚不定若有所失。

客人走后，惠子入见。魏王说：“客人真是个伟大的人物，圣人也难以与之相比。”

惠子说：“吹管萧，还能发出悠长的声音；吹剑鼻孔，只能发出一丝轻音而已。尧和舜，是人们所称誉的。在戴晋人面前谈论尧、舜，如同吹一个剑鼻孔而已。”

【原文】

孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：“是稯稯何为者邪？”仲尼曰：“是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违，而心不屑与之俱。是陆沉者也，是其市南宜僚邪？”

子路请往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也，羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存？”子路往视之，其室虚矣。

【译文】

孔子往楚国去，途中停宿在蚁丘的卖浆之家。邻居的夫妻臣妾爬上屋顶观望，子路说：“这些人登上屋顶是在干什么呢？”孔子说：“这些是圣人一类人。他们隐居于民间，藏身于田园。他们名声消亡，志向远大，口中虽言，内心却不曾言语，与世俗相违而不愿随波逐流。是位自隐之士，该不是市南宜僚吧？”

子路要过去请他们。孔子说：“算了吧！他知道我了解他们，知道我要去楚国，以为我必定让楚王去请他，而且他视我为佞人，如果这样的话，他连佞人的言论都羞于听，何况是亲自见面！你怎么能请到他呢？”子路过去一看，屋内已空无一人。

【原文】

长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。”

庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓，遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇；蒹葭始萌，以扶吾形，寻擢吾性；并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。”

【译文】

长梧封人对子牢说：“您为政不要粗疏，治民不要草率。过去我种庄稼，耕作时草率，收成就很差；除草时马虎，收成也很不好。第二年我改变了耕作方法，深耕细作，禾苗繁茂，结果收获甚丰，使我终年足食。”

庄子听到后说：“现在人们整治形体，调理心性，很多都像封人所说的那样，逃避自然，离散本性，减损真情，丧失精神，去追随俗人的所作所为。所以对本性草率的，滋长恶欲，就如同芦苇般地蔽塞心性，欲念缠身，助长恶性。于是上溃下漏，百病皆生，流脓生疥，内发外泄。”

【原文】

柏矩学于老聃，曰：“请之天下游。”

老聃曰：“已矣！天下犹是也。”

又请之，老聃曰：“汝将何始？”

曰：“始于齐。”

至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：“子乎！子乎！天下有大菑，子独先离之！”曰：“莫为盗，莫为杀人？荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时。欲无至此得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之。日出多伪，士民安敢不伪。夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”

【译文】

柏矩跟随老子学习，说：“我想到各诸侯国去游说。”

老子说：“算了吧！天下的地方和这里一样。”

柏矩再次请求，老子说：“你要先到哪里？”

柏矩说：“从齐国开始。”

柏矩到了齐国，看到被处死示众的犯人尸体，他将僵化的尸体摆正，脱下自己的朝服覆盖在尸体上，号天大哭说：“先生啊！先生啊！天下将有大祸，你却先遭难！”又说：“你遭受这种灾祸，是因为偷盗还是因为杀人呢？荣辱观树立之后，才可以看到由此而产生弊病；财货积聚在某些人手上的时候，才可以看到由此而产生的利害之争。现在树立人所忧心的，积聚人所纷争的，使人身穷困，无休无止。想不走到这般地步，办得到吗？古时候的人君，成功则归功于百姓，失败则归咎于自己；将正确的归于人民，将过失归于自己。所以只要有一个人亏损了形性，就退而自责。现在却不是这样，而是隐匿真相以愚弄百姓，制造困难而归罪于那些畏难的人，加重任务而处罚不胜任者，延长路程而诛杀那些走不到的人。人民智力穷尽，就用虚伪来应付，人君经常虚伪，老百姓怎能不虚伪呢！能力不足便虚伪，智慧不足便欺诈，财物不足便盗窃。

盗窃成风，该责备谁呢？”

【原文】

蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之而卒诎之以非也，未知今之所谓是之非五十九年非也！万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！已乎已乎！且无所逃。此所谓然与然乎！

【译文】

蘧伯玉六十年来在认识上年年都有变化，未尝不是开始时认为对的，而后来总是把原来认为是对的当作错的，很难说现在所肯定的就不是五十九岁时所否定的。万物都有它的产生却不见它的根本，有它的出处却不见它的门径。人们都看重他的智力所能认识的，而不知道凭借他们智力所不能知的而后达到所知，这难道不是大疑惑吗！罢了罢了！世人无法避免这种疑惑。这一点是必然无疑的！

【原文】

仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际；其所以为灵公者何邪？”

大弢曰：“是因是也。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴。史奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”狶韦曰：“夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：‘不冯其子，灵公夺而里之。’夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之！”

【译文】

孔子问太史大弢、伯常骞、狶韦说：“卫灵公饮酒作乐，不理国政；醉心于田猎，不与诸侯交际。他为什么被谥号为灵公？”

大弢说：“就是由于他这个样子的缘故。”伯常骞说：“卫灵公有三个妻子，他和她们同在一个浴盆洗澡。史䲡手捧御用的东西走进来，灵公忙命人接过他手上的东西，恭敬地扶接着他。灵公的生活放荡到如此地步，见到贤人又是这样地恭敬，这就是他被谥为灵公的缘故。”狶韦说：“灵公死后，占卜安葬在生前挖好的墓穴不吉利，占卜葬于沙丘吉利。在选好的葬处挖地数仞，发现一具石椁，洗掉沙土一看，上面有铭文：‘子孙不足依靠，灵公夺占居之。’由此看来，灵公之所以称为‘灵’早已成定局。这两个人怎么会知道这些呢！”

【原文】

少知问于大公调曰：“何谓丘里之言？”大公调曰：“丘里者，合十姓百名而以为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于太泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”

少知曰：“然则谓之道，足乎？”大公调曰：“不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之，则可也。已有之矣，乃将得比哉？则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣！”

少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。欲恶去就，于是桥起；雌雄片合，于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理。桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”

少知曰：“季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围，或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止；无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。”

【译文】

少知问大公调说：“什么是丘里之言？”大公调说：“丘里就是综合十姓百人而形成的风俗，合异成为同，散同成为异。现在分别指马的各个部位便不能称其为马，将马的各个部位综合起来合为一体，才可以称之为马。所以丘山聚积卑小而高，江河汇合众流而大，大人容合众人而大公无私。所以从外界进入内心，虽有主见却不固执；从内心发出的，虽有正理但不排斥外物。春夏秋冬气候不同，天不偏私，因而一年四季自然形成；五官不同职，君不偏私，所以国家大治；文武各有其才，大人不偏私，所以德性完备；万物各有其理，道不偏私，所以无可名状。无可名状所以无为，无为而无不为。时序有终始，世事有变化。祸福变化无常，既有所违逆也有所适宜；各自追求不同的方面，既有正确也有错误的。譬如大泽，各种材木都有它的用途；观看大山，树木和石头都依赖大山而存在。这就是所说的丘里之言。”

少知说：“那么称之为道，总该可以了吧？”大公调说：“不可以。现在世间的事物超过万数，而限称为万物，是用数目中最多的数字来统称它们。所以，天地是形体中最大的，阴阳是气体中最大的，道则总括一切。因为它大而这样称呼是可以的，但已经有了名称，怎么还能和没有名称的相比呢！如果那样去区别，就如同狗和马相比，相差太远了。”

少知说：“四方之内，六合之中，万物产生于哪里？”大公调说：“阴阳相应，相害相济，四季相替，相生相杀。欲、恶、去、就的意念，于是纷纷而生；雌雄交合于是常有。安危互相变换，祸福相伴相生，缓急互相转化，聚散相因而成。这就是名实可为纲纪，精微可以记述。按照自然变化的程序相互治理，此起彼伏的相互作用，物极则反，终则复始，这是万物所具有的现象。用语言所能说清楚的，靠智慧可以想到的，都是以事物的现象为极限罢了。认识道的人，不追寻物的终结，不探求物的起源，这就是议论的终点。”

少知说：“季真主张的‘莫为’，接子提倡的‘或使’，这两家的理论，谁合情理？谁偏离情理？”大公调说：“鸡鸣狗叫，这是人所知道的；即使是有大智慧的人，不能用语言来说明它们为什么会鸣叫，也无法根据鸣叫判断出它们想要干的事情。由此分析，精微至于绝伦，广大至于无限，主张或有所使，提倡莫有所为，都未免受物的局限而成为过当之言。‘或使’的主张过于拘泥，‘莫为’的理论则显得空虚。有名有实，是物的所在；无名无实，则空虚无物。可以言说可以意会，愈说离道愈远。未生的不能禁止，已死的无法阻拦。死生是身边常见的现象。死生之理却不能知晓。或有所使，莫有所为，所依据的就是疑惑。我观察它的过去，其往无穷；我探求它的未来，其来无尽。无穷无尽，言语虽无从表达，但符合于事物之理；‘或使’‘莫为’，是很多言论的基础，它们与外物相始终。不可以视道为有，也不可以视道为无。道的名称，乃是假借之称。‘或使’‘莫为’两者的理论，各片面局限于事物的一个方面，有什么资格谈论大道？言语周遍，则终日言说的都是道；言语偏执，则终日言说的尽是物。道是万物的顶点，言谈和沉默都不足以表达；既不谈说也不沉默，才是最好的表达方式。”