庄子《天运》原文、译文

天运

【原文】

“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，在上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”

巫咸祒曰：“来，吾语女。无有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。”

【译文】

“天运行不息吗？地静止不动吗？日月是自己在争夺运行的轨道吗？由谁维系着？是谁闲居无事而推动它呢？或者是有机关控制着它们而不得已为之？或者是它们运转不息而不能自制？云造成了雨吗？还是雨造成的云？由谁兴云降雨？是谁闲居无事为了追求过度的快乐而助成这云兴雨施呢？风起北方，忽西忽东，在空中飘忽不定，由谁呼吸？是谁闲居无事而扇动？请问这都是因为什么缘故？”

巫咸招了招手说：“过来，我告诉你。天有六极五常，帝王顺应它天下就太平，违逆它天下就大乱。九州百姓安居的事情，就会大功告成而道德完备，光辉临照人间，天下百姓爱戴他，这就叫上超越三皇。”

【原文】

商太宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”

庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”

曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也。岂直太息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”

【译文】

宋国的太宰荡向庄子请教仁。庄子说：“虎狼也具备仁德。”太宰荡说：“这是怎么说的呢？”

庄子说：“它们父子相亲，难道不是仁吗？”

太宰荡说：“请问什么是至仁？”庄子说：“至仁就是无所偏爱。”太宰荡说：“我听说，无所偏爱就不会爱父母，不爱父母就不会孝顺。您说至仁不孝，可以吗？”庄子说：“不是的。至仁是崇高的，孝本来就不足以说明它。这并非有责备孝的意思，而是说它与孝没有关系。往南走到了郢都，北面的冥山就看不见了，这是为什么呢？因为两者相距太遥远了。所以说：用恭敬行孝容易，用爱行孝难；用爱行孝容易，用虚淡之心忘怀双亲困难；我淡忘双亲容易，让双亲淡忘我困难；让双亲忘掉我容易，兼忘天下则难；兼忘天下容易，让天下百姓忘掉我困难。天德身后的人蔑视天下，即使像尧、舜这样的帝位也不会羡慕，恩泽施及万世而天下不知，难道还要赞叹仁孝吗！孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，这些都是自我勉励而劳累天性，是不值得赞颂的。所以说：最尊贵的，就是抛弃国君的爵禄；最富有的，就是抛弃天下的财货；最好的愿望，就是抛弃一切名誉。因此，道是永恒不变的。”

【原文】

北门成问于黄帝曰：“帝张《咸池》之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”

帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，征之以天；行之以礼义，建之以太清。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。汝故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常；在谷满谷，在阬满阬；涂郤守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟；目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。

汝委蛇，故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声；动于无方，居于窈冥；或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’汝欲听之而无接焉，而故惑也。乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”

【译文】

北门成问黄帝说：“您在洞庭之野演奏《咸池》乐曲，我初听时感到惊惧，再听时感到松懈，最后听了心神迷惑，恍惚昏暗，不能自主。”

黄帝说：“你可能会那样吧！我奏乐涉及人事，引证自然，体现礼义，以天道为体。最好的音乐，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。四时更替，万物顺时生长；一盛一衰，文武经纶；一清一浊，阴阳调和，声光交流；蛰虫开始蠕动，我用雷霆之声震惊它们；乐声终了却没有结尾，起始却没有开头；一静一响，一落一起；变化无穷，完全不能预料。所以你感到惊惧。我又演奏阴阳调和，照以日月之光。乐声可短可长，能柔能刚，变化有致，不守成章；充盈广宇，无所不在；约制多欲之心智，凝守静寂之精神，以自然为度量。乐声悠扬，高亢明快。因而鬼神居守于阴暗的角落，日月星辰循序运行。我奏乐富于节奏变化，抑扬顿挫，无不得当。你想思虑它却无法通晓，想观察却无法看见，想追逐却无法赶上。茫然置身于四周空虚之途，靠着枯槁的梧桐树而自吟自唱；虽然想看但视力穷尽，虽然追赶却无能为力，既然如此只有作罢！形体空虚，致使心神舒缓。心神舒缓宽闲，所以松弛。我又演奏无怠之声，和以自然之性。所以，音调浑然相逐，丛聚并生，合奏时众音协调，浑然一体，爽朗奔放，幽深而无声；动则不拘程式，居则隐于幽冥；或称之为死，或称之为生；或称之为结果；或称之为开花；行云流水般飘逸运转，老调不弹而新律迭出。世人对此疑惑，求验于圣人。所谓圣，就是通于性情而顺于自然。五官齐备但却不动心机，这就叫天乐，无须说明而内心愉悦。所以神农氏称颂它说：‘听而不闻其声，视而不见其形，充满天地，包容六极。’你想听它却无法捉摸，所以你感到迷惑。这种乐章，开始时惊惧，因为惊惧便视为祸患；接着心意松弛，松弛便是退缩回避；最终感到心神迷惑，迷惑便愚钝无知；愚钝无知便可进入道的境界，你就与天道浑然一体了。”

【原文】

孔子西游于卫，颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”

师金曰：“惜乎！而夫子其穷哉！

颜渊曰：“何也？”

师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也！劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。

故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知美而不知之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！”

【译文】

孔子西游到卫国，颜渊问师金说：“您认为我老师此次出行将会怎么样？”

师金说：“可怜啊！您老师要陷入困境了！”

颜渊说：“为什么呢？”

师金说：“祭祀用的草狗在没有献祭的时候，盛装于竹筐，覆盖着绣巾，主持祭祀的尸祝沐浴斋戒后奉献。一旦献祭完毕，路人对其任意践踏，割草的人拿去当柴火烧。要是有人再把它盛入竹筐，盖上绣巾，视为珍爱之物而形影不离地带着，那人即使不招来噩梦，也会被鬼魔所惊吓。现在您的老师也是搜罗了先王已经使用过的草狗，聚集弟子而形影不离地带着它。所以在宋国受伐树之辱，受困于卫国，不得志于宋、卫等国，这不正是他的噩梦吗？被围困在陈、蔡之间，七天不得饮食，几乎丢掉性命，这不正是招来的惊吓吗？水上通行莫过于用船，陆上行走莫过于用车。因为船能在水上运行，而把它推到陆地上行走，那一辈子也走不了多远。古和今不就像水和陆地吗？周和鲁不就像船和车吗？现在试图将周代的制度推行到鲁国去，就像行船于陆地上，劳而无功，自身还要遭殃。他不懂得能够应变自然，可以四通八达。你难道没有见过桔槔吗？人一拉它就垂下，松开手它就升起。它是被人牵引的，而不是牵引人的，所以它无论是下还是上都不会得罪人。三皇五帝的礼义法度，可贵的不是因为它们彼此相同，可贵之处在于它们都能使天下太平。所以，三皇五帝的礼义法度，就好像柤梨橘柚啊！味道虽然各不相同却都非常可口。

所以，礼义法度是顺应时代的变迁而不断变化的。现在如果让猿猴穿上周公的礼服，它一定会咬破扯碎，全部丢弃而后快。观察古今的不同，就像猿猴不同于周公一样。西施心痛，皱着眉头，邻里的丑女看见了觉得很美，于是也捂着心口皱起眉头。邻里的富人看见了，关紧大门而不出；穷人看见了，带着妻子儿女远走他乡。她知道皱着眉头美，却不知皱眉为什么美。可惜啊！你的老师要陷入困境了！”

【原文】

孔子行年五十有一，而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿，而不可以久处，觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”

【译文】

孔子五十一岁了不懂得大道，于是南往沛地拜见老子。老子说：“你来了吗？我听说你是北方的贤人，你也学到大道了吗？”孔子说：“还没有学到。”老子说：“你是从何处寻求大道的呢？”孔子说：“我求之于制度名数，五年了还没有学到道。”老子说：“你又从何处寻求大道呢？”孔子说：“我求之于阴阳，十二年了还没有学到。”老子说：“是的。假使道可以奉献，人臣没有不把它奉献给君主的；假使道可以奉献，人们没有不把它奉献给双亲的；假使道可以告诉人，人们没有不把它告诉兄弟的；假使道可以给予人，人们没有不把它给予子孙的。然而这些都是不可能的，这没有其他别的原因，而是自己内心没有接受大道的真意，道无法留在心中，自内流露到外的德行如果不合于道，就不能被外方接受。出自内心的感悟，而不为外界所接受，圣人便不出教；由外入内的东西，如果不合于自己的主意，圣人便不藏道。名誉，是天下共用的器具，不可以多取。仁义，是先王的旅舍，只可小住而不可久居，沉溺于此就会多招责难。古时候的至人，借道于仁，寄居于义，以遨游于逍遥的境地，饮食只求苟且简略，立身于自给自足的园圃。逍遥，可以无为；粗简，容易养活；不贷，无须施与。古时候称这为采真之游。以财富为追求对象的，便不会出让利禄；以荣显为追求对象的，便不会出让名誉；热衷于权势的，便不会给人权柄。掌握这些便恐惧，舍弃这些则悲伤，对上述利害毫无觉察，而是一味地注视着不断追求的权势名利，这是上天刑戮之民。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，这八者都是整治百姓的工具，只有能够顺应自然的变化而不停滞的人才能运用。所以说，整治百姓，必先端正自己。如果内心不以此为然，天道的大门就不会对他开放。”

【原文】

孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚傑然若负建鼓而求亡子者邪？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辨；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”

孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉？”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。

老聃方将倨堂而应微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其服而民不非也。舜之治天下，使民心竟，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人，自为种而天下耳，是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于䱘虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎，其无耻也？”子贡蹴蹴然立不安。

【译文】

孔子见到老子便谈论仁义。老子说：“谷糠进入眼里，就会分辨不清东南西北；遭蚊虻叮咬，就会彻夜不眠。仁义毒害扰乱人心，扰乱物性没比它大的了。你如果要使天下不丧失真朴，你自己也能任凭风教而动，持德而立，又何必费力地去标举仁义，好像敲打大鼓去追捕逃亡之人呢？鹤不用天天洗澡也白，乌鸦不用天天染黑也黑。黑白都是天然生成的颜色，无须分辨谁美谁丑；名誉仅仅是外饰，不足以增广本性。泉水干了，鱼儿一起困在陆地上，用湿气互相滋润，用口沫互相沾湿，倒不如在江湖里彼此相忘。”

孔子见过老子回来，三天不说话。弟子问：“先生见到老子，是怎样劝谏的呢？”

孔子说：“我现在才见到了龙！龙，合起来成一整体，散开来成为灿烂的文采，腾云驾雾翱翔于阴阳之间。我对此惊得张口结舌，我又如何去劝谏老子呢？”子贡说：“那么人真有看似寂然不动实际如龙一般活现，看似深沉静默实际如雷一般震动，动如天静如地那样变幻莫测的吗？我也可去看看吗？”于是他就自称孔子的弟子去见老子。

老子坐在堂上，轻轻地说：“我已年迈了，你对我有什么指教呢？”子贡说：“三皇五帝治理天下的方法虽然不同，他们的名声却是众口一词地称赞。而唯独先生您却认为他们不是圣人，这是为什么呢？”老子说：“年轻人上前来！你为什么说他们治理天下不同？”子贡回答说：“尧传舜，舜传禹，禹用力治水而汤用兵伐桀，文王顺从纣不敢违逆，武王违抗纣而不肯顺从，所以说不同。”老子说：“年轻人上前来！我告诉你三皇五帝治理天下的事。黄帝治理天下，使民心纯一，有人死了双亲不哭而人们不非议他。尧治理天下，使民心有了偏爱，有人区别出丧服的等次来表达隆盛双亲的不同丧礼而人们不非议他。舜治理天下，使民心充满竞争，孕妇怀胎十月生子，教之快，使婴儿生下五个月就能说话，还不会笑就能识别人，于是人开始招致夭折了。禹治理天下，使民心变诈，人有心机而认为用兵是合理的，杀盗贼不算杀人，人们以利害关系结为同伙立派别于天下，因而天下震惊，儒墨并起。开始时还有一点道理，但越来越不像话，还有什么说的呢！我告诉你，三皇五帝治理天下，名曰治理，实则混乱至极。三皇的心智，上蔽日月之光明，下违山川之精华，中坏四时之运行。他们的心智毒如蝎尾，不能得到本性的安宁，还自以为是圣人，难道不可耻吗？他们确实无耻！”子贡惊恐得站立不安。

【原文】

孔子谓老聃曰：“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？”

老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。类自为雌雄，故风化；性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”

孔子不出三月，复见曰：“丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫，丘不与化为人！不与化为人，安能化人！”老子曰：“可。丘得之矣！”

【译文】

孔子对老子说：“我研究《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为研习已久，能够熟知其精神，便以此用来进见七十二位君主，论先王之道，阐明周公和召公的业绩，但没有一个君主采纳我的主张。太难了！是这些人难说服呢，还是道难阐明？”

老子说：“幸亏你没有遇到治世的君主。六经，是先王的陈迹，哪里是足迹的根源呢！现在你所说的，就如同足迹。足迹，是鞋踩出来的，而足迹并不等于鞋！白鶂鸟雌雄相视，定睛注视而孕育。虫，雄的在上风叫，雌的在下风应，于是就孕育；有种叫类的兽，一身兼有雌雄两性，所以自己就能交感而孕。性不可改易，命不可变更，时间不可停止，道不可壅塞。如果得到道，怎样都可行；失掉道，怎样都不可行。”

孔子三月闭门不出，再去见老子，说：“我懂得道了。乌鸦、喜鹊孵化而生子，鱼以口沫相交而受孕，细腰类的昆虫化生，弟弟出生而哥哥啼哭。我很久没有和造化为友了！不和造化为友，怎么能化人呢！”老子说：“可以，孔丘得道了！”