庄子《天道》原文、译文

天道

【原文】

天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至也，故帝王、圣人休焉。休则虚，虚则实，实则备矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海、山林之士服。以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。

夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。

【译文】

天道运行而不停滞，万物因而得以生成；帝道运行而不停顿，所以天下归附；圣道运行而不停息，所以海内宾服。明白天道，通晓圣道，通达六合而顺应四时的，都是任其自为，无不自然而然地清静。圣人的清静，不是说清静是好的，所以才清静；而是因为万物不足以扰乱内心，所以清静。水清静便能清楚地照见须眉，平到可以成为标准，为高明的工匠所效法。水清静犹能照须眉，何况是精神！圣人之心清静！可以作为天地的明鉴，万物的明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为，乃是天地的根本和道德的实质，所以帝王、圣人安心于这种境界。心神安然则虚静，虚静则充实，充实则完备。虚则静，静则动，动则自得。清静则无为，无为则百官各负其责。无为则从容安逸，从容安逸则不被忧患所困扰，寿命便能长久。虚静、恬淡、寂寞、无为，乃是万物之本。明白这个道理而来做君主的，尧就是这样的人；明白这个道理来当臣子的，舜就是这样的人。以此对待尊上之位，便是帝王天子的德；以此对待卑下之位，便是布衣君子的道。以此隐居闲游，则江海山林隐士佩服。以此从政而治理天下，则功名显赫而天下统一。静则圣，动则王，无为则受人尊崇，朴素则为天下所称颂。

明白天地以无为为德的，称之为大本大宗，与天和顺；以此调和天下，便是与人和睦。与人和睦，称为人乐；与天和顺，称为天乐。

【原文】

庄子曰：“吾师乎，吾师乎！万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”

【译文】

庄子说：“我的大宗师啊，我的大宗师啊！调和万物却不自以高明，恩泽及于万世却不自以为为了仁，长于上古而不是为了长寿，覆载天地、雕刻众物的形象却不以为巧妙，这就叫天乐。所以说：‘知天乐的，他的生是顺乎自然而运行，他的死是事物的转化。静则与阴同德，动则与阳合流。’所以知天乐的，不怨天，不尤人，没有外物牵累，不遭受鬼神责罚。所以说：‘动则如天动转，静则如地寂然，专心于静寂的境界则统治天下；鬼神不为祸害，精神不疲劳，专心于静寂的境界而万物归服。’这是说以虚静之心推及于天地之间，通达于万物，这就叫天乐。所谓天乐，就是以圣人之心来管理天下，无为而治。”

【原文】

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有馀；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辨虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。

【译文】

帝王之德，以天地为根本，以道德为主干，以无为为常法。为君的实行无为之道，则治理天下轻轻松松；作为臣子的实行有为之道，终日殚精竭虑以理繁务，仍然感到自己不够称职。所以古人推崇无为之治。君主无为，臣下也无为，就是臣下与君主同德，君臣同德就不称其为臣下；臣下有为，君主也有为，就是君主与臣下同道，君臣同道则不称其为君主。君主必须以无为驾驭天下，臣下必须以有为各司其职，这是不可变易之道。所以古代的君王，智慧虽然包罗天地，但自己不谋虑；口才虽然足以应对万物，但不自己言谈；才能虽然海内无双，但不躬亲事务。天无心生产而万物自然化育，地无心生长而万物自然成长，帝王无为而天下成功。所以说：没有比天更神奇的，没有比地更富足的，没有比帝王更伟大的。所以说：帝王之德合于天地，这就是驾驭天地、驱使万物、役使百姓之道。

【原文】

本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也。语道而非其道者，安取道！

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之圣也。故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。礼法度数，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

【译文】

无为之本君主把握，有为之末臣下执行；君道简要而闲逸，臣道繁冗而劳累。兴兵动武，是道德的末流；赏利罚害，五刑之法，是教化的末流；礼制法度，循名责实，是治天下的下策；钟鼓之音，盛饰之舞，是音乐的末流；哭泣守孝，以礼服丧，是悲哀的枝节。上述五末，都是人们费精神、动心机才产生出来的。五末之学，古时候就已经有了，但并未将其视为根本。君为先而臣为后，父为先而子为后，兄为先而弟为后，长为先而少为后，男为先而女为后，夫为先而妇为后。天地运行变化，有先后高低之序，所以圣人效法之以制定人伦等级。天尊地卑，是神明的位次；春夏先，秋冬后，是四时的顺序；万物化育，萌芽分枝各有形状，春夏茂盛而秋冬衰落，这是变化的程序。天地最为神明，尚有尊卑先后之序，何况人道！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党之间推崇长者，任事推崇贤能，这是大道之序。论道而否认道的尊卑先后之序，所谈的就不是真正的道；论道而否认真正的道，怎么取法于道呢！

所以，古代通晓大道的，先明天而后道德，道德已明而后仁义，仁义已明而后分职，分职已明而后名实，名实已明而后因任，因任已明而后考察，考察已明而后是非，是非已明而后赏罚，赏罚已明而愚智各处其宜，贵贱各居其位，仁贤与不肖各尽其情，各行所能，各得其所。以此侍奉主上，以此管理下民，以此修身，智谋不用，必复归于自然。这就叫太平，是最好的治世原则。所以书说：“有形有名。”古人对形名已有论述，但并未将其视为根本。古代谈论大道的，五变而形名仍可列举，九变而赏罚仍可言及。突然论及形名，不知其根本；突然议论赏罚，不知其始端。颠倒道理而言，违逆道理而论，将为人所治，怎么还能治人！突然议论形名赏罚，这是只知道治世的工具，不知道治世的要诀；只能被天下所用，不能驾驭天下。这种人称为辩士，是一种只有一管之见而不懂大道的人。礼制法度，循名责实，古已有之，这是臣下事君之术，而非主上驭民之道。

【原文】

昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”

尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。”

舜曰：“美则美矣，而未大也。”

尧曰：“然则何如？”

舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”

尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”

夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

【译文】

从前舜问尧说：“天子如何用心呢？”

尧说：“我对有苦无处诉的人不傲慢，不抛弃穷困者，悲悯死者，喜爱小孩而哀怜妇女。这就是我的用心之处。”

舜说：“好虽然好，但还不算完善。”

尧说：“那么究竟该如何呢？”

舜说：“有自然之德的人，总是显出宁静无为的状态，就像日月光照、四时运行那样自然，就如昼夜交替一样有规律，云飘而雨降一样合乎时宜。”

尧说：“我过去真是糊涂徒劳啊！您是与天道相和顺，而我却是用心于人事上的协调。”

天地自古以来就广大无际，为黄帝、尧、舜所共同赞美。所以，古代的君王还需要干什么呢？顺应自然就可以了。

【原文】

孔子西藏书于周室，子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”

往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问：仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问：何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，遁道而趋，已至矣！又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉！意，夫子乱人之性也！”

【译文】

孔子想要往西将自己的著作藏在周王室的书库中，子路出主意说：“我听说周王室有位掌管典籍的史官叫老聃，隐退在家，先生要藏书，可以去找他帮忙。”孔子说：“好。”

孔子去见老子，老子却不帮忙，孔子于是反复申说十二经以说服他。老子打断他的说话，说：“太空泛烦冗，请说出要点。”孔子说：“要点是仁义。”老子说：“请问：仁义是人的天性吗？”孔子说：“是的。君子不仁则不能成长，不义则不能生存。仁义确实是人的本性，还有什么怀疑吗？”老子说：“请问：什么是仁义？”孔子说：“与万物同乐，兼爱无私，这就是仁义之情。”老子说：“噫！这种浅近的言论真危险！兼爱出于私心，离开大道甚远，不是太迂曲难通了吗！既有无私之名，说明胸中必定先有私。你想让天下人不失去养育吗？实际上，天地固有其变化的规律，日月固有其光辉，禽兽固有其群居，树木原本是生长的。你也仿效天德而行，遵循天道而进，这已经是最好的了！又何必竭尽全力地标榜仁义，就像敲着鼓去追捕逃亡之人一样可笑呢。噫！你是在扰乱人的天性啊！”

【原文】

士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”

老子漠然不应。

士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，何故也？”

老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”

士成绮雁行避影，履行遂进而问：“修身若何？”

老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰。凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”

【译文】

士成绮拜见老子，说：“我听说先生是圣人，所以我不辞劳苦远道而来希望拜见您，路途遥远，脚上都磨出了厚厚的茧子，也不敢稍有歇息。现在我看先生并不是圣人。鼠穴中有吃剩的粮食，弃而不顾，这是不仁，生熟食物堆积于前，却还聚敛不已。”

老子态度冷漠，不理睬他。

士成绮第二天又去见老子，说：“昨天我讽刺了您，今天我心中有所觉悟，这是为什么呢？”

老子说：“巧智神圣之人，我认为不能与之比。过去你把我叫作牛也可以，叫作马也可以。如果我确有其实，别人给我名称而拒不接受，那就是错上加错。我接受别人给予的名称，这是长久地接受，并非有心接受才去接受。”

士成绮斜步侧身而行，不敢践踏老子的足迹，慌乱之中，竟忘了脱鞋就进入了室内，问：“如何修身？”

老子说：“你的姿容高傲自大，你的眼睛鼓目突出，你的额头宽大高亢，你的口舌启动欲言，你的体型巍峨高大，犹如狂马被缚而意欲奔驰。欲动而勉强约束，发动如弩发矢，明察而谨慎，智巧多端而所见虚浮不实，这些都不是真诚之德。边境上有一种人，他的名字叫窃贼。”

【原文】

夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累；天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！”

【译文】

老子说：“道，就大而言无穷无尽，就小而言毫无遗漏，所以道在万物之内。它虚旷广大啊，无所不容；它幽深渊静，不可测量。形德仁义，是精神的末流，若非至人谁能确定它！至人拥有天下，天下确实很大，但却不足以牵累他。天下人争权夺利而他不与之合流，持守纯真而不求名逐利，穷究事物之真性，能坚守其根本，所以将天地置之度外，忘却万物，而精神未尝有所困扰。通达于道，融合于德，斥退仁义，抛弃礼乐，至人的心就宁静了。”

【原文】

世之所贵道者，书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！

【译文】

世俗所看重的是书，书不过是用语言文字写成的，语言文字有它的可贵之处。语言文字所可贵的在于它所表达的意义，不过这些意义是寄寓在外的。寄寓在外的意义，是难于用语言表达的，而世俗则因珍重语言文字而传之于书。世俗虽然看重书，我却认为书不足珍贵，因为珍重的并不是真正可贵的。所以，可以看得见的，是形和色；可以听得见的，是名和声。可悲啊！世人认为根据形色和名声就可得到道的实质！从形色名声中果然得不到道的实质，可以知道的人不说话，说话的人并不知道，而世俗又怎么能了解呢！

【原文】

桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者，何言邪？”

公曰：“圣人之言也。”

曰：“圣人在乎？”

公曰：“已死矣。”

曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！”

轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心。口不能言，有数存焉乎其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古人之与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

【译文】

齐桓公在堂上读书。轮扁在堂下削制车轮，他放下手中的工具走上前来，问桓公：“请问公所读的是什么书？”

桓公说：“是圣人之言。”

轮扁问：“圣人还活着吗？”

桓公说：“已经死了。”

轮扁说：“那么您所读的，不过是古人的糟粕罢了！”

桓公说：“我读书，造轮的人怎么能妄加评论！你能说出道理则作罢，说不出道理就得死！”

轮扁说：“我是根据我的工作来观察的。拿制作车轮来说吧，做工太慢太细就会因为甘滑而不牢固，做得太快太粗就会因滞涩而安不进去。只有做工不缓不急，得心应手，才能恰到好处。对此说不出来，分寸大小则心中有数。我无法使儿子明白其中的奥妙，儿子也无法掌握我的技术，所以我虽然已七十高龄却还得制作车轮。古人和他那无法言传的东西一同死了，那么您所读的，只不过是古人的糟粕罢了！”