庄子《缮性》原文、译文

缮性

【原文】

缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。

古之治道者，以恬养知。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。

【译文】

用世俗的学问修心养性，以求复归本性；用世俗的观念根治情欲，以求获得明智。这类人是昏庸闭塞的人。

古时候修道的人，以恬静涵养智慧。智慧生成而不外用，称为以智慧涵养恬静。智慧与恬静相互涵养，而和顺便在心性中养成。德就是和谐；道就是理顺。德和而无不包容，则无不兼爱；道理而无不随顺，则无不适宜。义明而与物相亲，就是忠；内心朴实而归于情，就是乐；行为忠信宽容而顺乎自然，就是礼。礼乐遍行，则天下大乱。人们端正了就会敛藏自己的德行，这样德行就不会外露，德行一旦外露，那人们必定要丧失自然无为的本性。

【原文】

古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，梟淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也，道之人何由兴乎世？世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。

古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。

古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，已又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰，正己而已矣。乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也，故曰，丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

【译文】

古时候的人，在混沌茫昧之中，相处一世都很淡漠。在当时，阴阳和顺而宁静，鬼神不打扰，四季合乎节令，万物不受伤害，各种生物不夭折，人们虽然有智慧，却无处可用，这就叫作完美纯一。在当时，人人无为而合乎自然。等到道德衰落，到燧人氏和伏羲氏开始治理天下，民心虽然顺从，但已无法返归完美纯一的境地。道德又衰落，到神农和黄帝开始治理天下，天下虽然安定，但民心已不顺从。道德继续衰落，到陶唐氏和有虞氏开始治理天下，大兴教化之风，扰乱破坏了淳朴的风气，背道而行，危害道德，然后舍弃天性而顺从心机。彼此以私心互相窥测，天下不能安定，于是便附加粉饰，增益博学。粉饰毁坏纯朴的本质，博学淹没天然的心性，于是民心开始惑乱，无法返归恬淡的性情而恢复本初。由此看来，世事败坏道，道败坏世事，世事与道相互败坏，有道的人怎么复兴世事？世事又怎么复兴道呢？道无法复兴世事，世事无法复兴道，即使圣人不在山林之中，他的德行也要隐匿了。隐匿，却不是自己隐匿。

古代所谓的隐士，并不是隐伏身体而不见人，并不是闭口不言，也不是藏其智慧而不显露，而是与世运大相背离。逢时而盛于天下，则返归于至一之道而不露痕迹；不逢时而穷困于天下，就深藏静处而等待。这就是保全自身的方法。

古代保全自身的，不用巧辩文饰智慧，不用智谋令天下人困顿，不用心智来困扰心性，端正地独立自处而返归自然的本性，自己又何须有所作为！道本来不是小行，德本来不是小识。小识伤德，小行伤道。所以说，匡正自己就可以了。保全内心纯朴的心性就叫得志。古代所谓的得志者，并不指高官厚禄，而是指无以复加的快乐。现在所说的得志者，指的是高官厚禄。高官厚禄在身，并不是性命所固有的，而是如同外物偶然而来，寄托一时而已。寄托的东西，来时不能抵御，去时不可挽留。所以不要为高官厚禄而恣纵心志，也不要因为穷困而趋炎附势，两者同样快乐，无须忧虑。现在失去高官厚禄便不快乐，由此看来，虽然有过快乐，又何尝不是心慌意乱呢！所以说，为追求外物而葬送了自己，受世俗的影响而丧失了本性，这就叫作本末倒置的人。