论语《里仁篇第四》【释文及解读】

里仁篇第四

4.1【里仁篇第四原文】

子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

【释文及解读】

孔子说：“跟有仁德的人比邻而居，是惬意和美好的。如果选择的居处没有仁德之人，怎么能说你明智呢？”

孔子感叹能够与有仁爱美德的人相邻是很惬意的事情，同时指出选择居住环境时不考虑邻里的仁德品格实为不明智之举。

一个人的道德品质主要靠个人的自身修养，但外部环境也有极大的影响。所谓“近朱者赤，近墨者黑”“良禽择木而栖”就是这个道理。重视居住环境，追求人文气息，选择具有优秀品质的人做朋友，就会在日常生活中时时刻刻被感染、被熏陶、被影响、被改变。

今天，当一个小区被开发后，经销商已经注意到把周围的人文环境作为重要的卖点加以宣传；当一个企业展示形象的时候，会把企业文化作为重要的宣传内容。这就是所谓的软环境展示，是孔子“里仁为美”思想观点的具体反映。

职业生涯开发与管理理论告诉我们：一个人应聘，开始可能就是为了找一份工作，有事情可干，他是冲着事情去的。经过一段时间，老板的人格魅力给他留下深刻印象，他对工作的忠诚转变为对老板的忠诚，当他发现这个企业能给他带来发展前景的时候，他就升华出对企业的忠诚，最终发展出对职业、对事业的忠诚和不懈追求。显然，在这一转变过程中，领导的人格魅力、企业文化对他产生了巨大的影响。这也是孔子“里仁为美”思想观点在职场中的实际反映。

可喜的是，当人们追求的硬环境越来越富丽、越来越趋同的时候，有更多的人开始把关注的焦点向软环境方面转移。这是一个巨大的进步，因为这种转移和变化本身就是对“择不处仁，焉得知”的最有力的证明和诠释。

4.2【里仁篇第四原文】

子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

【释文及解读】

孔子说：“没有仁德的人不可以长久处在贫困生活之中，也不可以长期处在安乐之中。仁德之人因为施行仁道而安宁，智慧之人因为施行仁道而得利。”

无仁爱之心、仁德之品，这样的人既可怜，又可憎，更可怕。

当一个人长期生活贫穷而又不甘心的时候，他就要给自己找出路，他要想办法改变自己的生存状态。他会怎么办呢？偷鸡摸狗、无事生非、为非作歹、歪门邪道、打家劫舍等等，其后果肯定祸及乡邻，危害社会。

假公济私、以权谋私、贪污受贿、损人利己、打家劫舍、强取豪夺等行为，可以使一些人达到“脱贫致富”的目的，但这绝不是正人君子要走的路。

当一个人长期生活在安逸舒适的环境中时，他有可能好逸恶劳、游手好闲、花天酒地、纸醉金迷、坐吃山空，最后落得个山穷水尽，一无所有。

因此，重要的不在于生活贫穷还是富裕，而是这个人是否有修养、有道德、有仁爱之心、有一副热心肠。常怀仁爱之心，便会常有安宁心情；常行仁德之事，便会常得仁爱之利。这叫善有善报。

我们不喜欢贫穷，但有可能陷于贫穷，怎么办？用仁爱、仁德安抚我们不安分的情绪，我们就不会做出有悖常理、违法乱纪的事，就不会让贫穷把我们压垮。我们很乐意生活在安逸的环境中，但不能迷失自我，不能扬扬得意，怎么办？用仁爱、仁德约束我们躁动的心灵，我们就会真正享受生活的乐趣。

仁德的意义和价值正在于其无形的约束。当我们坚守道德操守底线的时候，就有可能做到“贫贱不能移、富贵不能淫”；当我们高举仁爱、仁德旗帜的时候，我们就有了明确的是非观念和价值追求；当一个人大是大非观念分明的时候，他肯定不会做损人利己、伤天害理、违法乱纪、祸国殃民的事。

老百姓常说天地良心，良心是什么？就是仁爱、仁德、良善，就是推己及人，就是替他人着想。这就是做人的底线。

4.3【里仁篇第四原文】

子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

【释文及解读】

孔子说：“只有那些有仁德的人，才能爱人和恨人。”

爱恨之情乃人之常情，但未必每一个人都清楚和明白爱恨的根本原因。爱一个人，一定要明白他的可爱之处；恨一个人，同样要清楚他为什么可恨。

因为生活琐事、因为无意之举、因为有口无心等而导致生出爱或恨，并不可取。只有从本质上了解一个人后产生的爱恨情仇才符合道理，才不会导致错误的后果。所以孔子强调要从仁德出发，这样产生的爱或恨才谈得上“明白无误”“真真切切”。

任何时候，对任何人，爱也罢恨也罢，都要始终“既知其然，又知其所以然”。否则，就成了“糊涂的爱”和“不明不白的恨”。

4.4【里仁篇第四原文】

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

【释文及解读】

孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了。”

讲仁道、树仁道、行仁道，就是为了通过不断的个人修炼养浩然正气，少犯错误，远离罪恶。人生在世，会面临各种考验，需抵御各种诱惑，怎么才能不犯错误？怎样才能远离罪恶？外部环境和他人的教育固然是一个方面，但更重要的在于个人的修养。

一个人有志于用高尚的品德武装自己，用仁爱之心对待他人，他就很少犯错误，也不会作恶贻害他人。只要心怀仁德，那他就不会去做坏事，既不会犯上作乱、为非作歹，也不会骄奢淫逸、随心所欲，而是成长为有益于国家、有益于社会、有利于人民的栋梁之材。

现实生活中有太多的事例，从正反两方面证明并将继续证明孔子的这一观点。

4.5【里仁篇第四原文】

子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

【释文及解读】

孔子说：“富裕和尊贵是人人都想要得到的，但用不正当的方法得到它，我不会去享受的；贫穷与卑贱是人人都厌恶的，但如果用不正当的方法去摆脱，我宁愿不摆脱。君子离开了仁德，怎么成就君子的名声？所以真君子大丈夫连一顿饭的工夫都不会背离仁德的，即便在最紧迫的时刻，在颠沛流离的境况下，也一定不会放弃仁德。”

这是一个宣言，一个做人的宣言，大丈夫真君子的宣言。人都不愿意自己的生活贫穷艰难，都希望能够安逸富裕，但是通过什么样的途径达到自己理想的状态，不同的人有不同的选择。孔子的论述告诉我们，脱贫致富要走正道：发奋图强，守法经营，勤劳致富。

不是君子不爱财，而是取予皆有道。

4.6【里仁篇第四原文】

子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

【释文及解读】

孔子说：“我没有见过爱好仁德之人厌恶不仁之人。世上没有比爱好仁德之人更好的人。厌恶不仁之人，就是在自己践行仁德之时不让不仁德的人影响自己的仁德行为。世上有全天都致力于仁德的人吗？有志于这样做的人，我没有发现他们力量达不到。也许有罢，但我没有看见。”

当社会处在急剧变化状态的时候，人们常常会因为失去一些东西而感叹，也会因为一些新事物的出现而迷茫，想不通、看不惯，难免要议论，少不了发慨叹。如同我们今天哀叹世风日下一样，孔子当年也曾感叹追求仁德的人越来越少。

其实，优秀的人、高尚的人、值得尊敬的人，无非以仁德安身立命而已。当面对不仁不义之人时，他们也许无能为力，但不会因此而影响自己的仁义行为。

什么是不随波逐流？什么是同流而不合污？什么叫出污泥而不染？什么叫洁身自好？怎样做才能鹤立鸡群？孔子给出了一个简单的标准：不使不仁者加乎其身。用今天的语言表示就是：不要让污泥浊水玷污了自己的精神世界。

做到爱好仁德很困难吗？孔子认为让一个人在一天内用全部的力量追求仁德或做仁德之事，好像没有谁做不到。但为什么社会上就发现不了追求仁德的人呢？这让人想起开国领袖毛泽东说过的一段话：一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事而不做坏事。

4.7【里仁篇第四原文】

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

【释文及解读】

孔子说：“一个人的错误，总是与这个人所在的集团联系在一起，与这个集团所犯错误的性质是一样的。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道他有没有仁德了。”

加强自身的修炼，是为了完善自我，避免犯错误，但人往往还是难免要犯错误。一方面可能是自身修养不够，另一方面可能与他所处的社会环境和社会地位有一定联系。有时候，集团组织的错误会分摊在其成员身上，从而成为个人错误。

尽管如此，孔子还是认为，通过观察一个人的过错，就可以知道这个人是否具有仁德品质，这个结论是有道理的。发生在二十世纪六七十年代的那场“文化大革命”运动，由于领导人的错误决策而演变为举国上下的一场浩劫，这其中有很多人极不情愿地被卷了进去，我们可以宽容地说，个人的力量是微不足道的，是无力回天、无力扭转乾坤的。他们在这场灾难中不明不白地“犯了错误”，且最终也成了受害者，可以说，这是社会环境所迫造成的，责任不在他们本人。但是，那些真正有道德、有仁爱之心的人，宁愿冒着生命危险也不愿同流合污，不愿为虎作伥，不愿伤害他人。这些人的所作所为，让我们体会到了孔子所说的“斯知仁矣”。正所谓“烈火炼真金，乱世识忠良”。

这句话还有另外的解释，大意是说：人与人不同，因而所犯的错误也不同，仔细考察一个人所犯的错误，就可以知道他是什么样的人。

4.8【里仁篇第四原文】

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

【释文及解读】

孔子说：“早晨听到了道行天下，就是在黄昏时死去也会含笑九泉。”

何等的精神境界，可叹！

如此的道德追求，可敬！

区区七个字，就充分地反映了孔子匡复道义、弘扬道义、践行道义的理想和不屈追求。有朝一日天下有道，哪怕在夕阳中死去也心满意足了。

4.9【里仁篇第四原文】

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也！”

【释文及解读】

孔子告诫人们说：“对于那些嘴上标榜自己有志于追求道义，却对自己穿布衣食粗粮感到是一种耻辱的人，是不值得与之探讨问题的。”

人人皆知志当存高远，但有人挂在嘴上，有人体现在行动上。

如果换一个角度，观察一个人谈论最多的话题内容，我们也可以基本判断其理想追求、人生志向。

一个整天把吃喝挂在嘴上的人，不见得就是美食家；

一个整天只知谈论东家长、西家短的人，常常并不是法官；

一个喜好谈论是非、说三道四的人，其精神境界值得怀疑；

一个人如果只关注衣食之类的生活琐事，很难想象他有高远的志向。

4.10【里仁篇第四原文】

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

【释文及解读】

孔子说：“君子一类的人对于天下事、世间人，无所谓亲近厚待，也无所谓冷淡疏远，能够作为标准的只有一个，那就是义。”

君子之于天下，是一个不好解释的问题。但在孔子看来，一个“义”字足矣。君子如何行事，如何待人，如何立于天下？就是要不以自己的喜怒哀乐来判断，不以自己的是非观念来衡量，不存在所谓的亲疏远近、厚薄热冷，一切都以是否符合义的要求来评价。

作为个人修养，应该如此；作为管理者，应当如此；作为领导，更应该如此。

在领导的眼里，应该是大家都一样，平等对待，而不应该在心里把员工分为三六九等，不应该给员工划线，谁是谁的人，谁跟谁在一条线上，更不应该厚此薄彼，抬高一些人而打压另一些人。

孔子所说“无适也，无莫也”，用俗语来说就是“一碗水端平”。这也许就是所谓的公道心。孔子提倡的君子的公道心就是讲“义”，讲社会之义。一切都置于公认的社会标准之中，一切都按照事物本身的是非曲直判断。这是一种境界，一种真君子的境界，一种超脱并超越个人狭隘观念的境界。

当我们按照孔子所说“义之与比”来修炼的时候，我们就是在向君子的境界靠拢；当我们在日常生活中用“无适也，无莫也”来指导自己言行的时候，我们就已经在追求君子境界的路上迈出了一大步。

4.11【里仁篇第四原文】

子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

【释文及解读】

孔子说：“君子胸怀道德，百姓心怀故土；君子考虑法纪，百姓考虑实惠。”

我们承认人各有志，不能强求，也承认人的精神境界有高下之分，但我们不能由此得出君子和小人就是对立的、水火不相容的，更不能认为孔子所说的这一段话包含着对小人的蔑视。

君子有高尚的道德修养，有远大的理想追求，有清晰的法纪观念，有治国平天下的抱负，这是君子的事情，但我们无权要求社会上所有的人都成为君子。老百姓心中装着乡土，一心只考虑家庭的生计，整天忙于衣食住行这些生活琐事，考虑的是如何得到更多的实惠，这就是老百姓的大事。

处在社会不同层次上的人，有不同的事情要处理，有不同的问题要解决。大丈夫真君子应该以天下为己任，所以要“怀德”“怀刑”，心里装着天下社稷，为政以德，维护秩序；老百姓追求安居乐业、衣食无虑，所以“怀土”“怀惠”。这样的社会才是和谐的社会，才是理想的社会。

因此，孔子所说“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”，实际上是要告诉我们追求和定位的问题。要认清自己的身份，明确自己的地位，知道自己的责任，干好自己的事情。一句话：各居其位、各司其职、各尽所能、各遂所愿。

换一个角度分析孔子所说君子与小人的不同追求，可以发现，君子追求精神的东西“德”，小人物追求物质的东西“土”；君子看重的是秩序规矩“刑”，小人物看重的是利益“惠”。也许这正反映了物质文明是精神文明的基础，即所谓“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”。

4.12【里仁篇第四原文】

子曰：“放于利而行，多怨。”

【释文及解读】

孔子认为：“如果为了谋求利益而采取行动，就会招致更多的怨恨。”

利义有别，也可能对立，但追求利益有什么错吗？孔子没有正面回答。孔子只是很平实地告诉我们一个后果：如果仅仅为了追求利益而采取行动，可能招致别人的嫉妒和怨恨。

那么，孔子在暗示什么？

其一，道德追求比利益得失更重要。用今天的话来说，就是一个人不能只为钱活着。其二，要懂得舍得的道理，学会必要的放弃。伴随着你的成功，其他人心里可能就不平衡，就忌恨你。你在利益实现的同时失去了人心，但错不在你。

一个人追求自己的利益，没有什么错误，但别人会不高兴，会心里难受，开始嫉妒，逐渐外化为抱怨。因此，人在追求自己利益的时候，要讲究方式方法，要善于给别人分出一些利益，这就是“有舍才有得，舍就是得”的道理，也就是孔子所倡导的“己欲立而立人”，用现在的流行语来说就是要学会“分享”，而不是“独享”。

今天，人们已经开始意识到“共赢”乃至“多赢”结果的意义。改革开放之初，为了充分调动人们的积极性，采取鼓励一部分人先富起来的做法，有其合理性和必然性。随着经济发展和社会进步，在倡导构建社会主义和谐社会的今天，需要强调和坚持的是共同富裕，是全体人民共享改革开放和现代化建设的成果。

和谐社会不是一部分人享有改革开放的成果，而另一部分人分担改革开放的成本。

4.13【里仁篇第四原文】

子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”

【释文及解读】

孔子说：“能够以礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢？”

主张以礼让的原则来治理国家，本身没有任何错误，但是礼让或者说礼仪甚至礼制是否有那么大的作用，值得怀疑，起码不能十分肯定。

在孔子的思想意识里，以礼让原则治理国家不会有什么困难。如果不用礼让原则来治理国家，礼还有什么用呢？孔子在这里的正面论述未必完全成立，但是反面论证却值得人们思考。

4.14【里仁篇第四原文】

子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”

【释文及解读】

孔子说：“人生在世，不要害怕没有地位，而应当忧虑拿什么安身立命；不要担心别人不知道自己，而只求自己成为值得别人知道的人。”

人人都想身居显赫，人人都想声名远播，这样的目标追求本身没有任何错误，但重要的是你赖以立身的基础是什么。别人不知道你，你的名声不大，是因为你缺乏让人敬仰的作为和业绩。

人生不可以没有目标，人生更不可以没有实现目标的行动。你想身居显赫，就要修炼能够站立的品质；你要想让别人知道，就必须具备值得人品评的内涵。

做人最忌急功近利。

4.15【里仁篇第四原文】

子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而己矣。”

【释文及解读】

孔子对他的学生曾参说：“曾参啊，我传授的学说主张由一个基本的思想来贯通。”曾子回答说：“是。”孔子出去后，其他同学便问曾子：“老师刚才说的是什么意思？”曾子解释说：“老师的学说主张，主要的思想就是两个字：忠恕。”

孔子总结自己的思想学说，认为有一条最重要的主线贯穿始终。他要让学生明白无误地理解掌握，但他没有说明这个一以贯之的思想内涵是什么，而是让学生自己去体会。

孔子为什么这样做？其一是启发学生，加深理解；其二是让学生讨论，去伪存真。经过学生的思考和交流，大家认为在老师的思想中一以贯之的无非忠恕而已。

孔子一直强调道德修养，道德修养的重要内涵就是仁，而仁爱的基本要求就是忠恕。忠，就是尽心尽力，恪尽职守，全力以赴，一心一意；恕就是宽厚，包容，不计前嫌，与人为善。显然，这是一个很高的境界，应该成为做人做事的基本原则。忠，体现的是做事的责任心、敬业精神、职业操守；恕，体现的是做人的心胸、待人的理念和境界。

生活中常有人斤斤计较，不依不饶，动辄“眼睛里揉不得沙子”，动辄“天底下没有免费的午餐”，并且美其名曰“这是做人的原则”，实在是太肤浅、太世俗。

4.16【里仁篇第四原文】

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

【释文及解读】

孔子说：“有道德修养的君子通过社会道义明白事理，平民百姓要借助得失利弊明白事理。”

“君子喻于义，小人喻于利”，后人常将孔子这句话作为经典来引用，以此解释君子与小人的区别，解释义利观，并且常常把二者对立起来。

人们对这句话最常见的解释是说：君子明白大义，而小人只知道小利。这样不言自明的潜台词就是：小人不可理喻，对小人不能讲大道理。

孔子的意思果真如此吗？

在孔子的论述中，君子常用来指那些有修养、有道德、有理想的人，是做人的楷模、学习的榜样，显然这样的人明辨是非、心胸开阔、品格高尚。小人指凡夫俗子，可以理解为平民百姓，这样的人因为受教育程度的限制和生活环境的制约，不一定有远大的理想，但他们很实际，往往能从生活的利弊得失中明了事理。所以，孔子讲“君子喻于义，小人喻于利”的含义，也许应该理解为如下的意思：有道德修养的君子通过社会道义明白事理，平民百姓要借助得失利弊明白事理。

换句话说，与君子谈论问题，讲社会道义就可以了，但与小民百姓讨论问题，则要通过直观的利益来进行。如果给君子讲利弊得失，显得俗气，档次不高；而如果对凡夫俗子讲大道理，就有点抽象，听不明白。

因此，我们有理由相信，孔子既然能做到因材施教，他也应该能够针对不同档次的人用不同的话题进行交流，讲事说理。这就是俗话所说“见什么人说什么话”，这也是与人交往的技巧所在。

4.17【里仁篇第四原文】

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

【释文及解读】

孔子说：“见到有贤德的人，就应该考虑以他为榜样，向他学习，向他看齐；见到无贤无德的人，就要自我反省，对照检查自己是否有同样的缺点错误。”

孔子在这里给我们提供了一个重要的个人修炼方法：以他人为鉴，以他人为镜。后世大唐明君李世民提出的“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以察兴衰；以人为镜，可以知得失”的观点就是对孔子这一思想观点的发展。

孔子的这句话告诉我们：

其一，要善于从别人身上发现优点和长处，更要善于向他人学习。既然不以向地位比自己低的人请教为耻，那么，向比自己贤德的人学习就更是君子所为。

其二，要善于从别人的缺点错误中汲取教训，这也是学习。见到有缺点错误的人，首先要反省自己有没有同样的问题，这样就会避免犯同样的错误。少犯错误就是进步。

对于如何教化一个人成为贤者，孔子提出了“见贤思齐”和“见不贤而内自省”的自我修炼方法，但孔子为什么没有提到如何教化不贤者？是孔子无有良策？还是对不贤者不屑一顾？原因似乎不那么简单。《论语》的很多篇章中提到君子应该怎么做的问题，孔子都只是站在平常人的角度来谈论，这给我们一个重要的启发，做君子从做好平常人开始。如果这样的分析成立，那么，孔子“见不贤而内自省”之后就没有“见不贤而如何教化”的问题。这也许就是孔子教育思想中一个重要的方面，即站在平常人的角度，用平常心做平常事。

“见贤思齐”，用别人的长处和优点来补己之短、提升自己；“见不贤而内自省”，以别人的过失为鉴，避免重蹈覆辙。这种要求可以用在学习、生活、工作的各个方面。

4.18【里仁篇第四原文】

子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

【释文及解读】

孔子说：“儿女侍奉父母时，对父母的不当言行要委婉地劝谏。即便父母没有改正，还是要继续孝敬他们，而不是违背他们的意愿，尽管这样做有时会很烦恼，但不能有丝毫怨恨。”

由于对“谏”字有不同理解，孔子上述观点也可以这样解读：儿女侍奉父母的过程中，需要表达自己的建议和想法时尽量委婉些，如果父母一时想不通、不接受，做儿女的依然要孝敬父母，而不能违背他们的意愿，即使再烦恼，也不能心生抱怨。

不管是劝谏父母的言行，还是表达自己的意愿，都会遇到父母理解与否、接受与否的问题。理解了、接受了当然皆大欢喜，万一父母不理解、不接受，做儿女的又当如何，这才是问题的关键。是固执己见、我行我素而不考虑父母的感受，还是依着父母的心愿而放弃自己的意见？

在这里，孔子并没有简单地评价父母和儿女谁对谁错，因为那样就必然陷于具体的事情当中，必然要具体问题具体分析，从而把问题复杂化，出现“剪不断，理还乱”的局面，而这恰恰是孔子不愿意讨论的问题。孔子作为大教育家的高明之处就在于，他常常只是借事说理，指出一些基本的原则而已。儿女与父母之间，双方都有表达意愿的权利，至于谁服从谁，取决于双方的沟通交流。所以孔子只关心万一父母说“不”的情况下儿女该怎么做。

孔子对天底下所有做儿女的人说：父母不听劝，儿女依然要孝顺，自己辛苦一些，甚至痛苦一些，也不能抱怨父母。

当孔子把话说到这个地步的时候，我们就不难理解孔子为什么用“无违”“敬”“色难”三个不同的说法回答孟懿子、子游、子夏关于什么是孝的问题。在这一段话中，孔子又一次集中地表达了自己对孝道的理解和要求，还是“敬”“不违”“劳而不怨”，即不给父母脸色看。“敬”有尊敬、敬重、敬爱、恭敬、孝敬等含义，“不违”就是顺从、不顶撞、不使性子、不给脸色看。始终和颜悦色，劳而无怨，显然这需要有较高的涵养，连老夫子也认为这很难做到，所以才有了“色难”的说法。

现代社会已经没有了封建社会那种森严的等级制度，儿女和父母可以进行平等的交流沟通，这是社会的巨大进步，但是也存在着双方意见不统一、看法不一致的现象。这个时候，孔子提出的“敬而不违”“劳而不怨”就有很强的针对性和指导性，现代人应该很好地去体会、去实践。

4.19【里仁篇第四原文】

子曰：“父母在，不远游，游必有方。”

【释文及解读】

孔子说：“父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须有明确的地方。”

强调孝悌本身没有错误，问题是以什么样的方式尽孝道，恐怕要与时俱进，从社会环境的实际出发，一味死守古训不一定可取。

“父母在，不远游”作为曾经的原则，有一定的道理，但在今天这种快节奏、大流通、跨地域交流的背景下，不走出家门很难，甚至一定要远游才行。人们为了工作和追求，走出家门，甚至走出国门。此种情况下，唯有父母独守家中，牵挂着远在天边的儿女。

这样一来，一个新的问题就出现了：谁来慰藉父母思念的心灵？用什么方法抚平父母激荡的情感？

换一个角度，换一个角色，也许我们能够理解孔子所说“父母在，不远游”的含义。尽管是在当时的背景下说的话，但这是基于对人性的把握、对仁爱的理解、对父母的情怀、对孝道的感悟而生发出的感天地、泣鬼神的肺腑之言。这让人不禁想起前些年那首感动了多少父母和儿女的《常回家看看》。

“父母在，不远游”，提醒我们做儿女的要尽可能多地在父母身边陪陪，不要因为工作、事业、生意等等疏远了和父母的联系，不要只看到金钱而忘记了父母，更不要觉得只要多给父母一点钱就是尽孝。其实，父母所要求、所希望的很简单：常回家看看，陪爸爸妈妈说会儿话。

当然，实在免不了要出门、要远游，就一定要遵从“游必有方”的古训，要让父母知道你身处何方、过得如何，要随时向父母通报你的情况，并借此了解父母的状况。千万不要一去没了踪影、断了音讯，不要给父母上演“人间蒸发”，不能让父母的居所和心灵都成为“空巢”，以致成为“悲惨世界”。

如今的儿女的确很不容易，但这不能成为冷落父母的借口和理由。有条件还是要“常回家看看”。也许有人会说，等我有了钱，等我事业有成，等我闯出个名堂，我一定好好孝敬父母。可是，不要忘了那句话：树欲静而风不止，子欲养而亲不待。

孝敬父母永远都只有现在进行时，如果要放在将来完成时，估计留给自己的永远是一种无以弥补的缺憾。

4.20【里仁篇第四原文】

子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

【释文及解读】

本章内容在《论语·学而篇第一》第十一章已经出现，我们做了相应的解读分析。此处为重出，不再赘述。

4.21【里仁篇第四原文】

子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

【释文及解读】

孔子说：“父母的年岁，做儿女的要牢记在心，不可以置于脑后。一方面是为他们高寿而感到欣喜，另一方面为他们衰老而担忧。”

孔子善于从生活中的细节层面讲孝道。“父母之年，不可不知”就是一例。儿女孝敬父母，要关心父母的衣食住行，要关心父母的身体健康，要想到父母年事已高，要有准备以防不测。

父母随着年纪增长，身体会逐渐衰老，做儿女的要常过问。这样，一方面可以尽情享受天伦之乐，父母喜的是儿女长大成人，儿女喜的是能聆听父母的教诲；另一方面要更好地孝敬父母，让父母欢度晚年。

生老病死是人生不可回避的结局，只要儿女们在父母的有生之年尽了孝心，就不必为父母的过世而伤感，但人们常常后悔父母在世时自己没有尽到儿女的责任。所以孔子很明确地提出：“父母在，不远游，游必有方。”就是告诉天底下做儿女的，父母在世时不要离家太远，即使出门在外，也要有明确的地点，互通音讯。这样就不会给自己留下终生遗憾而后悔不已。

4.22【里仁篇第四原文】

子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

【释文及解读】

孔子说：“过去的一些人不轻易把话说出口，因为在他们看来，说了而做不到是耻辱的事情。”

孔子借着评价古人，讲出了自己为人处世的一种追求，那就是言必信行必果，坚持说到做到，言行一致，一诺千金。言而无信，只说不做，就失信于天下，对君子而言的确是奇耻大辱。

关于言与行，孔子有很多论述，经常被人们引用的有两句话，一句是“君子欲讷于言而敏于行”，另一句是“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”。这两句话都强调出言谨慎。为什么要求出言谨慎呢？因为要言出必行，要信守承诺，用行动证明言论，用结果兑现允诺。

在现代社会，一个人表达自己的思想，不一定都通过说的方式，所以我们不必拘泥于“言之不出”，重要的是真正从内心“耻躬之不逮”。在道德缺失的环境里，在大多数人不以言行不一为耻的情况下，任何一个信守承诺、说到做到的人，都会为大家敬重。

4.23【里仁篇第四原文】

子曰：“以约失之者鲜矣。”

【释文及解读】

孔子说：“用礼来约束自己，再犯错误的人就少了。”

这是一种普遍的解释，也是人们能够接受的解释。从古至今，有太多的例子可以证明这句话的正确性。

凡能够用合乎社会提倡的道德标准和礼仪规范来约束自己的人，一般是不会犯错误的。

4.24【里仁篇第四原文】

子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”

【释文及解读】

孔子说：“君子说话要谨慎，行动要敏捷。”

这是有素质、有涵养的人应该不断提醒自己的座右铭和处事原则：言语上尽可能少一些、慢一些，但在做事方面行动要尽可能快一些、敏捷一些。

没有人喜欢指手画脚、喋喋不休、坐而论道的人，那些有眼色、手脚麻利、积极主动的人总能得到领导的青睐和器重。

4.25【里仁篇第四原文】

子曰：“德不孤，必有邻。”

【释文及解读】

孔子说：“有道德的人是不会孤独的，一定会有思想一致的人与他相处。”

不管社会风气如何，美好的道德品质都不会陷入孤立无援的境地。一个道德高尚的人，一定会在其周围吸引来众多的追随者。

我们不否认社会生活中存在道德缺失，但只要我们从自身做起，就一定能够实现道德回归，构建和谐社会。对好的品质、修养，要有自信，要看到它的价值，因为人人都希望与有品行的人结伴前行。这就是“德不孤，必有邻”的精神实质。

4.26【里仁篇第四原文】

子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”

【释文及解读】

子游说：“侍奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远。”

子游所说的观点，对于今天的人来说依然有借鉴意义。人们可能都记得一句话叫作“礼多人不怪”。但在孔子的理论中，强调凡事要有度。

部下对上司要尊重、服从，但如果一举一动都要请示，大情小事都来汇报，虽然表现出你的忠诚，但日久天长，领导必然厌烦你；朋友交往贵在理解，贵在心心相印，而不必讲究礼数规矩，如果你对朋友总要按照繁文缛节那一套来行事，终将各奔东西，越来越疏远。