论语《子路篇第十三》【释文及解读】

子路篇第十三

13.1【子路篇第十三原文】

子路问政。子曰：“先之劳之。”请益。曰：“无倦。”

【释文及解读】

子路请教怎样为政理事。孔子简单地说：“走在前面，多操劳一些。”子路请求老师讲得透彻一点，孔子仍然简单地说：“不倦怠松懈。”

在上一篇，孔子回答子张同样的问题时，已经明确地指出，处理政务要不懈怠，行动中要全力以赴。这次，针对子路的提问，孔子又一次强调“先之劳之”，还是同一个意思。

走在前面，做在前面，就是要求为政者亲历亲为，而且要持之以恒，不能有丝毫的倦怠。应该说，孔子对于为政者的要求是很高的。如果要套用一句现代语言来表述，大致就是“全心全意为人民服务”。

13.2【子路篇第十三原文】

仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”

【释文及解读】

仲弓做了季氏的家臣，问怎样才能做好管理工作。孔子说：“先让手下的各负其责，赦免他们工作中小的过错，举荐选拔贤能之才。”仲弓又问：“怎样才能知道谁是贤才而把他们选拔出来呢？”孔子说：“不妨从你认识和了解的人当中寻找选拔，至于那些你不了解的贤能之才，别人难道还会埋没他们吗？”

但凡管理工作，不论事情大小和层级高低，要取得理想的效果，都需要解决好三个问题：各负其责、奖优罚劣、选贤任能。孔子很明确地告诉仲弓：第一步，实行责任制；第二步，正确对待因工作而犯错误的人；第三步，把有本事的人提拔到合适的岗位上。

作为原则很容易理解，但要实践起来就不那么简单了。比如，怎样才能发现贤臣良将呢？孔子很干脆地说：就从你自己认识的人中去选拔。

从自己认识的人当中选拔人才，是一种模式。能想到这一做法，靠的是简单的智慧，而贯彻这一做法，则需要勇气，要能抵住别人的议论。

孔子是这样看待这个问题的：从你认识的人中选拔；你不了解的人才，别人则可能了解，因而也不会被埋没——只要他是个人才。

13.3【子路篇第十三原文】

子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而己矣。”

【释文及解读】

子路问：“如果卫出公请你参政理事，您首先做什么？”孔子回答说：“那就从端正名分开始吧！”子路说：“有这样的做法？老师您的想法是否不合时宜、太过迂腐呢？这名分怎么正？”孔子说：“仲由呀，你太粗野放肆了。君子对于他所不知道的事情，总是打问号，采取存疑的态度。我这样告诉你，如果名分不正，说起话来就不顺乎情理；说话不顺乎情理，事情就办不成；事情办不成，礼乐也就不能兴盛；礼乐不能兴盛，刑罚标准就不得当；刑罚标准不得当，百姓就会手足无措，不知怎么办才好。所以，君子一定要先确定名分，并且必须能够说得明白，说出来一定能够行得通。君子对于自己所说的话，从来没有不认真对待的。”

又是问政，不过，这次子路的设问很有意思，他没有问做什么，而是问若国君请老师出山从政，应该先做什么，从哪里入手开展工作。孔子的回答也很有意思：从端正名分开始。孔子这样回答，主要是因为卫出公父子之间为了王位所惹出的是是非非。当年，卫出公的父亲曾经想弑君篡位，结果被卫灵公驱逐，待灵公死、出公即位，他又要回来与儿子争君位。所以孔子有所指地说，先端正名分。

但这样的答复让子路摸不着头脑，他觉得老师的想法有点迂腐，或者说太天真、太理想化了。孔子在批评子路肤浅粗野的同时，却不失时机地耐心开导了一番：

有涵养的人对于自己有所不知的事情，总是采取存疑的态度，并不急于表态。至于说端正名分，是因为名不正则言不顺，言不顺则事不成，如此发展下去，必然礼乐衰微、刑罚失准、混乱不堪、老百姓手足无措。自然而然，这样的状况根本就谈不上治理国家。

今天的人们都很熟悉“名不正则言不顺”这句话，但知道孔子紧随其后的一连串推理的人却不一定很多，而能真正理解这一连串推理之后的那个重要结论的人，就更少了。

从领导管理的角度来看，“名之必可言也，言之必可行也”，也是强调在管理中，要事出有名、行止有据，而且标准要能够得到贯彻执行。用通俗的话来说，就是制定合理的制度，执行合理的制度。

合理的就是最好的。

13.4【子路篇第十三原文】

樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”

【释文及解读】

这一段故事，曾几何时，被看成是孔子不尊重劳动人民的典型事例。真是千古奇冤。这里是有孔子自己说“不如老农”“不如老圃”的表白，也有说樊迟“小人哉”的话，但这和孔子不尊重劳动人民的结论简直是风马牛不相及。

完整地来看，故事是这样的：

樊迟向孔子请教如何种庄稼。孔子说：“这方面我不如老农。”樊迟又请教如何种菜。孔子说：“这一点我不如老菜农。”等樊迟退出去后，孔子说：“这个樊迟真是胸无大志，没有出息，小人一般。处在社会高层的人只要重视礼，老百姓就不敢不敬畏；只要重视义，老百姓就不敢不服从；只要重信用，老百姓就不敢不用真心实情来对待你。要是做到好礼、好义、好信，四面八方的老百姓就会带着自己的孩子投奔而来，哪里用得着自己去种庄稼呢？”

孔子实事求是地承认自己种地不如老农，务菜不如菜农。但他作为一个职业教育者，目的是为社会培养经世济民、经天纬地的高级管理者，因此，学生应该把礼、义、信放在十分重要的位置上，而不是自己去种地、种菜。

他希望自己的学生有大视野、大志向、大胸怀、大目标、大追求，最终成就大事业。这样的成绩和贡献远比种地、种菜大得多。

13.5【子路篇第十三原文】

子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”

【释文及解读】

孔子说：“熟读《诗经》三百篇，让他处理政务，却做不来；让他出使诸侯国，又不能独立应对。这样的人，书读得再多，又有什么用呢？”

学以致用是孔子教育思想中一个很重要的观点和主张。他反对不读书、不学礼就从政为官，同时他又强调读书知礼的目的在于治政和教化。因此，他反对死读书、读死书。

掌握知识的目的在于运用知识。知识如果不能在实践中很好地被运用，再多的知识也没有价值。今天，我们既强调理论修养，又重视动手能力，就是这个意思。

13.6【子路篇第十三原文】

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

【释文及解读】

再次回到领导者个人修养的话题上。孔子深刻论述了领导者身直气正与政令执行效果的关系：“领导人自身正了，即使不发布命令，老百姓也会去干；如果领导者自身不正，即使发布命令，老百姓也不会服从。”

过去如此，现在如此，今后亦如此。俗话也说：上梁不正下梁歪，中间不正垮下来。

13.7【子路篇第十三原文】

子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”

【释文及解读】

孔子说：“鲁和卫两国的政事，就像兄弟一样。”

孔子为什么要用兄弟来比喻鲁国和卫国的政事，有人说是因为两国的政治情况相似，也有人考证出鲁国是周公旦的封地，卫国是康叔的封地，周公旦和康叔是兄弟，所以孔子有感而发，说两国的政治就像是兄弟一般无二。

13.8【子路篇第十三原文】

子谓卫公子荆：“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”

【释文及解读】

孔子评价卫国的公子荆说：“他这个人善于居家理财、治理家业。当刚开始有一点家产时，他就说：‘差不多也就够了。’稍微再多一点时，他说：‘差不多就算完备了。’当他很富有时，他说：‘差不多算是完美了。’”

按照这样的解释，孔子是赞赏和肯定“知足者常乐”的。但如果是这样的话，在刚有一点财产的时候就觉得差不多了，那就不会有后面的“少有”和“富有”。难道是“无心插柳柳成荫”？

一个很明确的前提是“子谓卫公子荆：善居室”，这就很明白地告诉我们，孔子其实是赞叹公子荆治家理财的本领。人常说，创业难，所以当他开始有一点财产的时候，自然会有一种收获的喜悦。相对于创业劳作的艰辛付出，这些收获是差不多够了。创业难，守业更难，所以，他会小心谨慎地经营。天道酬勤，他的财产在不断积累中增加，他会觉得这是一件很圆满的事情。当他终于因此而变得富有的时候，他会发自内心地体会到这是最美妙的事情了。

所以，这个故事所传递的信息，不是孔子对公子荆“知足常乐”的赞许，而是对他创业、守成、在经营中求发展才能的肯定。

13.9【子路篇第十三原文】

子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

【释文及解读】

对卫国公子荆的赞许反映出孔子对钱财的一种态度，用今天的话来说，对于“守法经营，勤劳致富”的做法，孔子是持肯定态度的。但是富有了以后呢？孔子到卫国所见所闻之后的观点给出了答案：

孔子到了卫国，冉有给他驾车，孔子感叹卫国的人口真多，算得上是一个人口大国。冉有问老师：“人口已经很多了，接下来该怎么办呢？”孔子回答说：“让他们变得富有起来。”冉有进一步问：“等到富有了以后，又该怎么办？”孔子回答说：“对他们进行教育。”

孔子与冉有的对话，表达了一个重要的治国理念：首先要让老百姓过上富裕的日子，这就需要大力发展经济；当人民的生存和温饱问子路篇第十三写作背景决后，就要大力发展教育事业，提高人口素质。不言而喻，教育的发展和人民群众素质的提高，又会为经济的进一步发展提供强大动力和智力支持。

如此，就是良性循环，就是“可持续发展”。对于我国贫困地区的脱贫致富，孔子的思想也许有一定的参考价值。

13.10【子路篇第十三原文】

子曰：“苟有用我者，期月而己可也，三年有成。”

【释文及解读】

孔子说：“如果有人用我治理国家，一年便可以搞出个样子，三年就一定会有成效。”

孔子是主张积极入世的，并且这样要求自己的学生。也许他不满足于只是说说，于是以一句近乎开玩笑的话表达了自己的强烈愿望。也许是他对自己的政治才能和行政能力太有把握，于是夸下海口：如果让我来当领导，一年一变样，三年见成效。

孔子凭什么这么自信？难道仅仅是表现自己的政治抱负和参政的强烈愿望？

如果让孔子去当领导，就是一个学者型领导干部。实践表明，一些学者，让他当高参，会很优秀；一旦让他当领导，却未必卓有成效。所以，我们有理由相信，孔子这一番议论，其实就是要表达对一些当政者的不满。

现实生活中常有这样的人，当别人因为某些原因而没把事情做好的时候，他就会说：这事如果让我来办，也不至于这样。但仅凭这一句话，又怎么能证明这个人的能力一定很强呢？

孔子只是说说而已，只是借此表达一下自己的不满。让他当领导，他会欣然应命的，但未必就能“三年有成”。这可以从孔子的下一段感叹得到证明。

13.11【子路篇第十三原文】

子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”

【释文及解读】

孔子说：“‘善人治理国家，经过一百年，也就可以消除残暴，废除刑罚杀戮了。’这话真对呀！”

孔子一贯主张以德治国，推行圣道仁政。所以他有感而发，认为善人当政治国，时间长了，社会风气就会向好的方面转化，那些残暴、杀戮的事情就可以消除了。孔子的这一观点，也反映出他认为教化是一个漫长的过程。

显然，急功近利的做法是不可取的，因为孔子坚持认为，施行圣道仁政，起码要三十年才会有明显的结果。

13.12【子路篇第十三原文】

子曰：“如有王者，必世而后仁。”

【释文及解读】

孔子说：“如果有王者兴起，也一定要三十年才能实现仁政。”

这段话也告诉我们，面对“百年大计”，就一定要坚持“一百年不动摇”。

13.13【子路篇第十三原文】

子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

【释文及解读】

孔子说：“如果端正了自身的行为，管理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身的行为，怎能使别人端正呢？”

这是孔子“政者正也”思想的又一个表现。在孔子看来，从政，管理政事，首先要追求一个“正”字：名正，身正，心正。名不正则言不顺；其身正，不令而行；心正则公。难怪孔子要反问：一个自身不正、行为不检的人，如何能够要求别人呢？

孔子的论证言之有理，孔子的反问深刻有力，但这一切似乎有一些无可奈何的哀叹。

13.14【子路篇第十三原文】

冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也？如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”

【释文及解读】

冉求退朝回来，孔子问：“为什么回来得这么晚呀？”冉求说：“有政事。”孔子说：“只是一般的事务吧？如果有政事，虽然国君不告诉我，但我也会知道的。”

从这一段记载中可以看到，孔子不仅严于律己，也严格要求自己的弟子。用现在的话来说，不仅管八小时以内，也管八小时以外。这次，冉求退朝回来晚了一点，孔子就关心地询问是什么原因。冉求回答说是因为有政事要商量，所以回来晚了。孔子并没有追问是什么事情，但对他的回答表示怀疑。我们可以想象，孔子坐在那里，眯着眼睛，不露声色，淡淡地似乎自言自语：是这回事吗？如果有政事，虽然我没有参与，但我一定会知道的。

故事结束了。我们一时无法明白这个故事要说明什么问题，要传递怎样的信息。也许是严格要求弟子，保证八小时以外也能抵御各种诱惑，做一个“正其身”的君子或善人；也许孔子对自己不能参与朝政心有不快，而借题发挥；也许对弟子不及时向自己通报信息有所埋怨，但又不好明说。

了解这个故事真实含义的关键在于孔子自己所说的一句话：“虽不吾以，吾其与闻之。”说白了，孔子不甘心自己被冷落在一旁。

用俗话来解释，孔子的意思应该是这样的：不要在我面前玩深沉、装严肃，如果有什么政事，我会知道的。

13.15【子路篇第十三原文】

定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

【释文及解读】

鲁定公问：“如果用一句话来概括可以使国家兴盛的道理，请问有这样的话吗？”孔子回答说：“不可能有这样的话，但有近似于这样的话。有人说：‘做君难，做臣不易。’如果知道了做君的难，这不近乎于一句话可以使国家兴盛吗？”鲁定公又问：“那么有一句话可以概括亡国之道的吗？”孔子回答说：“也不可能有这样的话，但同样有近似于这样的话。有人说过：‘我做君主并没有什么可高兴的，我所高兴的，只在于我所说的话没有人敢于违抗。’如果说得对而没有人违抗，不也很好吗？如果说得不对而没有人违抗，那不就近乎于一句话可以亡国吗？”

治国兴邦之策，如何能够用一句话来概括？

但从主次关系来看，似乎存在着肯定的答案。孔子以“有人说”这样的表述，巧妙地表达了自己的观点：为君者应该有所畏惧，最起码应该感到为君难，应该有重任在肩如履薄冰、如临深渊的感觉。这样的君主，应该是居安思危的明君，国家怎么会不强盛呢？用今天的观点来解释，就是高层领导要有忧患意识，还要体察下情、理解下级。这样上下同心，才能够克服一切困难。

同样的道理，一言丧邦也是可以理解的。如果作为一国君主，以老子天下第一自居，自以为是，目中无人，一手遮天，那么就很容易犯错误，并最终导致亡国丧邦。

特别有借鉴意义的是，孔子明确地分析了两种集权的不同后果：一种情况，既是真正的明君，又有正确的决策，还有群众的积极响应，那么，就会形成万众一心、一切行动听指挥的良好局面；另一种情况，本是昏君，又自以为是地做了错误的决策，还要求民众无条件地接受，其后果自然是祸国殃民。

13.16【子路篇第十三原文】

叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”

【释文及解读】

叶公问孔子怎样管理政事。孔子说：“使境内的人高兴，使境外的人前来归附。”

严格地讲，孔子所回答的其实是政治清明的后果和局面，并没有直接回答如何为政。

叶公讨教为政之策，而孔子却描述治政之果。依照这样的关系，我们也许可以推断：孔子其实是给了叶公一个基本的判断标准。只要能够使周围的老百姓高兴喜欢、安居乐业，使远方他国的人向往归附，就算得上是善于为政了。如果不能做到这一点，无论怎样高明的为政策略都是空谈。

孔子“近者说，远者来”的思想，其实就是惠民思想，翻译成现代语言，大致可以描述为让人民群众享受社会发展和进步的成果。

中国共产党人在不同历史时期的主张和实践，在某种程度上为孔子的思想做了最好的诠释。从这一点上说，毛泽东强调的全心全意为人民服务，邓小平提出的“三个有利于”标准，江泽民总结的“三个代表思想”，胡锦涛提出的以人为本建设社会主义和谐社会主张等，完全可以联系和贯穿起来。

13.17【子路篇第十三原文】

子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达；见小利则大事不成。”

【释文及解读】

子夏出道担任莒父的总管，向孔子询问如何处理政事。孔子说：“不要追求快刀斩乱麻，也不要被眼前的小恩小惠所蒙蔽。追求快速解决问题，可能反而达不到解决问题的目的，只看见眼前的利益，是不可能成就大事的。”

又是一个师徒探讨为政之道的案例。也许我们还会有别的解释，但是，“欲速则不达”已经成为一个经典的概括，用老百姓的话来说就是“心急吃不了热豆腐”。从这个意义上说，不切实际的跨越和超常发展往往隐藏着可怕的灾难性后果。

从实际出发，实事求是，一步一个脚印，未必不是一条稳健的发展之路。

同样的道理，身居领导位置，一定要有战略眼光，要全盘考虑问题，制定政策。

头疼医脚的做法肯定不正确，但头疼医头的做法也未必就是最好的选择。

如此看来，孔子提出为政之道“无欲速，无见小利”的观点，隐含着深刻的辩证思想。“无欲速”，是说要按照规矩办事，解决好战术问题；“无见小利”，是说要有全局和长远观念，解决好战略问题。

换句或说，既要有谨慎、有条不紊地处理具体事务的能力，又要能够善于在繁杂的事务中驾驭全局。

13.18【子路篇第十三原文】

叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐——直在其中矣。”

【释文及解读】

叶公告诉孔子说：“我的家乡有个正直的人，他的父亲偷了人家的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我家乡正直的人和你讲的正直之人不一样：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒——正直就在其中了。”

孔子与叶公在这里探讨比对正直的含义和做法，其观点很难被人理解。做父亲的干了违法乱纪的事情，儿子告发，这是多么正直的举动！但孔子明确表示，他所理解的正直不是这样的。父亲可以为儿子隐瞒，儿子也可以为父亲隐瞒，这才是真正的正直。

千万不要以为孔子是在教导人们，面对错误行为甚至违法乱纪的事情要相互包庇袒护。孔子用儿子是否告发父亲的偷盗行为这个案例，强调不能以牺牲人伦作为维护社会正直的代价。二十世纪六七十年代中国大地上发生的残暴践踏人间亲情的悲剧，我们不应该忘记。

更重要的一点，孔子在他那个时代所提出的这个观点，在现代司法实践中得到了真正的体现，这就是“亲亲相隐”的司法理念：假如父亲或丈夫是犯罪嫌疑人，儿子或妻子是证人，那么后者有权选择不出庭做证。“亲亲相隐”不就是现代意义上的“子为父隐”吗？

13.19【子路篇第十三原文】

樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

【释文及解读】

樊迟问怎样才是仁。孔子说：“平常在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，这些基本原则也不可丢弃。”

对仁的思考，孔子自有原则和判断。

针对樊迟的提问，孔子指出在任何时候、任何地点都不能放弃而必须坚持的三条基本原则：在家讲规矩，凡事讲认真，待人讲诚意。

后世的人们用“小处不可随便”来表达这样的思想，今天，在管理中更有“细节决定成败”的观点。可以说，这与孔子强调的“居处恭，执事敬，与人忠”是一脉相承的。

13.20【子路篇第十三原文】

子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”

【释文及解读】

子贡向孔子提出自己思考了很久的问题：怎样做才可以称之为士？孔子回答说：“做事时有荣耻之心、是非观念，出使四方邦国能够完成君主交付的使命，做到这一点就可以叫作士。”子贡又问，次一等的表现是什么？孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党们称他尊敬兄长。”子贡又问再次一等的表现，孔子说：“言必信，行必果，说到做到，坚持到底，就像固执己见的小人那样，这可以说是再次一等的士了。”子贡说：“您认为现在的这些执政者做得如何？”孔子叹息说道：“唉！这些都是器量狭小的人，哪能算得上数呢？”

士者，通俗地说就是大丈夫。在孔子看来，衡量标准有上中下之分。上者，是非观念明确，能担负社稷重任，不辱使命。中者，在宗族和邻里中间成为孝悌的楷模；下者，也应该是言必信行必果、说到做到的人。相反地，那些从政者，器量狭小，根本就算不上，也不值一提。

在这里，孔子充分地表达了一个重要的信息：作为社会哪怕是最低层的精英者，一定要有独立的人格和追求，要有高尚的修养和情操。

13.21【子路篇第十三原文】

子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”

【释文及解读】

孔子说：“一个人如果不能理解中庸之道的内涵并实践之，就必然在行为上陷于狂狷了。狂者敢作敢为，狷者谨小慎微。”

芸芸众生，实际是由各种类型的人组成的。

对信奉并宣传中庸之道的孔子而言，他清楚地知道：当一个人还没有达到中庸境界的时候，其为人处世必然会在两个极端表现出来，要么狂傲无羁，要么拘谨犹豫。前者敢作敢为，后者有所不为。这样，狂傲无羁之人，会因为敢作敢为、无所顾忌而招致祸灾，拘谨犹豫之人会因较为谨小慎微、有所不为而丧失机会。

对照两种极端的行为表现和可能的后果，更显现出中庸之道的价值和魅力。

13.22【子路篇第十三原文】

子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而己矣。”

【释文及解读】

孔子说：“南方人有句话说：‘人如果做事没有恒心，就不能当巫医。’这句话说得真好！”孔子还说：“《易经》上也说‘人不能持久地坚守自己的德行，有时候就要遭受耻辱’。这句话是叫那些没有恒心的人用不着去占卦了。”

孔子借助南方流行的格言和《易经》的话，表达了自己深刻的思想。一个人追求事业的成功要有恒心，同样，个人修养也要持之以恒。

现实社会中总有一些人自己做事不努力，却把命运寄托在看相算命上，期求神灵给自己带来好运。对照孔子所言，难道不觉得这样的做法滑稽可笑？

13.23【子路篇第十三原文】

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

【释文及解读】

孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”

这是孔子对“君子周而不比，小人比而不周”的另一种说法，也是孔子思想体系中的重要内容。

君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不人云亦云、盲目附和；小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，尽管如此，也不能与别人保持融洽友好的关系。这就是君子与小人的区别。

和谐从来都不是和稀泥。

13.24【子路篇第十三原文】

子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

【释文及解读】

子贡问孔子说：“乡邻都喜欢、赞扬他，这个人怎么样？”孔子说：“这还不能肯定。”子贡又问孔子说：“乡邻都厌恶、憎恨他，这个人怎么样？”孔子说：“这也是不能肯定的。最好的人是乡里的好人都喜欢他，乡里的坏人都厌恶他。”

判断一个人好坏，很多时候要看众人对他的评价，这是人尽皆知的道理。但在孔子看来，这还不够具体，也不一定很准确。大家都说他好，不能够得出他是一个好人的结论；大家都说他不好，也不能够肯定他就是一个坏人。全面准确地判断一个人是否是好人，只能是众乡亲中的好人都喜欢接近他，而不好的人都憎恨他。因为一个人要想让所有人都说他好是不可能的。

13.25【子路篇第十三原文】

子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”

【释文及解读】

孔子说：“在君子手下办事很容易，但很难取得他的欢心。如果用非正道的途径和方式讨他的欢心，就不可能得到他的欢心，但是，当他使用人的时候，总是量才而用；在小人手下办事很难，但要取得他的欢心则很容易，即使采取不正当的方式，也会得到他的喜欢，而等到他使用人的时候，却总是求全责备。”

君子与小人有很多区别。孔子在这里以相互处事为例做了剖析说明。

君子易于共事，讨厌通过不正当的手段套近乎，用人时能取其所长，量才而用。小人难于共事，却喜欢人们与之拉关系、套近乎，用人时总爱求全责备。

用今天的话说，优秀的领导和管理者能够很好地区分工作和人情，不会利用工作之便给自己拉帮结派，不会在工作中发展私人关系，也不允许其他人献媚讨好，更不会对溜须拍马之人产生好感，却总能够从工作实际出发，合理使用人才。相反地，不高明的领导和管理者常常把工作关系和私人关系混为一谈，常常利用工作之机为自己发展私人关系，建立小团体，常常会因为有人讨好、溜须而喜上眉梢，工作中对手下人斥责多于关心、批评多于呵护、否定多于培养。

13.26【子路篇第十三原文】

子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

【释文及解读】

孔子说：“君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。”

接上章内容继续讨论君子与小人的区别。君子能够做到心静如水，因为他坦荡；君子能够神情自若而不傲慢无礼，因为他有修养、有境界。而小人常常目中无人，傲慢无礼，因为他缺乏修养，没有境界；小人心绪不宁，焦躁妄动，因为他不能坦然面对一切。

13.27【子路篇第十三原文】

子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”

【释文及解读】

孔子说：“刚强、果敢、朴实、谨慎，这四种品德接近于仁。”

仁是一个抽象的范畴，有丰富的内涵，也应有外在的标准。这种标准就是我们所说的气质。孔子在这里提出，一个人在精神上刚强有毅力，同时又谨行慎言，那么他就接近仁的境界了。

13.28【子路篇第十三原文】

子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

【释文及解读】

子路问孔子道：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“互助督促勉励，相处和和气气，可以算是士了。朋友之间互相督促勉励，兄弟之间相处和和气气。”

这是一个绝好的处理人际关系的原则。

按照孔子的思想，在工作中相互勉励促进，生活中和睦相处，这就是士，就是有修养之人的应有之举。进一步讲，朋友之间要相互勉励、共同提高，兄弟之间要相互关心、和睦相处。

换一个角度理解，现代社会组织中强调团队精神，这种团队精神从哪里来？除了组织有关方面积极营造和谐氛围，一个很重要的因素，就是团队中的每一个成员要有孔子所说的“士”的道德水平和精神境界。

提升个人的综合素质在任何时候都很有必要。

13.29【子路篇第十三原文】

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

【释文及解读】

孔子说：“优秀的领导用七年的时间教育和训练百姓，也就可以叫他们去当兵打仗了。”

孔子很少谈论战争，但不意味着孔子对此问题没有自己的见解。在这里，孔子明确指出，优秀的为政者，应该有七年的长远规划，来对人民群众进行有关国防军事、战争技能的教育和训练，这样才可能在发生战争时立即使这些人投入战斗。

人人都说“养兵千日，用兵一时”，也有人说要“藏兵于民”。养也罢，藏也罢，军队和士兵的战斗力一定是平时培训的结果。所以“养兵千日”之“养”，兼有保养和培养之意。

如果只有保养而缺乏培养会怎样呢？孔子在下一章做了简单明了的总结。

13.30【子路篇第十三原文】

子曰：“以不教民战，是谓弃之。”

【释文及解读】

孔子说：“让那些没有经过训练的老百姓仓促上阵，无异于抛弃他们。”

尽管“天下兴亡，匹夫有责”，但是士农工商总有职责分工。

保卫国家安全是军士的职责，当战争来临之时，应该是他们冲锋陷阵，而如果派那些没有经过训练的民众去作战，这简直就是让他们当炮灰。