论语《颜渊篇第十二》【释文及解读】

颜渊篇第十二

12.1【颜渊篇第十二原文】

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

【释文及解读】

颜渊请教什么是仁。孔子说：“克制自己的言行，使之符合礼的要求，这就是仁。一旦做到了这样，天下就归于仁了。实行仁德完全在于自己，难道在于别人吗？”颜渊进一步问实行仁的具体条目是什么，孔子解释说：“不符合礼的事物不看，不符合礼的话不听，不符合礼的言论不说，不符合礼的行为不做。”颜回恭敬地说：“我虽然不很聪明，但我会按照老师所说的去做。”

孔子回答颜回问仁的问题，只是他一系列“仁论”中的其中一个观点，很有代表性。在孔子看来，仁有两方面的内容，一方面是克制自己的言行，也就是加强个人修炼；另一方面就是要言行有矩，依礼而行、依礼而动、依礼而为，用合乎礼仪的规范约束自己的言行，并且要远离一切不合乎礼的事情。孔子把这概括为“克己复礼”。

如果把这一概括看成是关于仁的“纲”，那么孔子针对颜回“请问其目”而做的回答就是“目”，即：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。

因为颜回的德性修养很高，所以孔子对他讲，仁就是“克己复礼”，具体要做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。对于普通人而言，这其实是很难做到的，换句话说，如果一个人做到了这一点，就是克制自己言行的最好表现，就达到了仁的境界。

在这里，还有一个很重要的思想，就是“为仁由己”，这与孔子的“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”是一致的。

这给我们一个启发，在大家都议论社会风气的时候，只要保证自己诚实守信，就是很值得肯定的事情了。孔子的思想与今天“从我做起，从现在做起”的说法完全一致。

12.2【颜渊篇第十二原文】

仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

【释文及解读】

仲弓问怎样才算是仁。孔子告诉他：“出门办事要像会见贵宾那样认真恭敬，指挥手下人干事要如同进行祭祀大典那样严肃对待；自己不愿意接受的事情，不要强加于别人；与公在官场上不树政敌，与私在家里和睦相处。”仲弓说：“弟子不才，愿照老师所说的去做。”

在这里，孔子对仁的解释与他对颜回所做的解释是有所不同的，而且似乎也有两方面的意思：一是保持在生活和工作中的严肃认真，二是要严于律己、宽以待人。

如果说对颜回所做的解释是关于仁的纲目，是理论原则，那么针对仲弓的解释就是仁的具体要求，是实施细则。显然，对于“仁”这个抽象概念，孔子也是因人而异做不同的解释。

这里还有一个重要的思想就是“己所不欲，勿施于人”。“己所不欲，勿施于人”可以有不同的层次，较低层次的做法，用今天的话来说就是“设身处地”，就是“换位思考”，就是“将心比心”；较高层次的做法就是“不把自己的意志强加于他人”；而最高层次的表现则是“自己不愿意的事情绝对不施加于别人”。对于普通人来说，这也是不容易做到的。现实中就有这样的人，自己不高兴，也不让别人高兴，但自己高兴了，却不愿意看到别人也高兴。

12.3【颜渊篇第十二原文】

司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁己乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”

【释文及解读】

司马牛，即司马耕，字子牛，是孔子的学生。其特点是话多而急躁。

司马牛问什么是仁。孔子解释说：“所谓仁人，一定要出言谨慎。”司马牛反问道：“难道出言谨慎就可以算是仁人吗？”孔子感叹地说：“说到做到已经很难了，难道说话可以信口开河吗？”

我们可以借用习惯表达，把孔子在这里关于仁的思想概括为“仁者讱也”。这与孔子提倡的君子“敏于行而慎于言”是一致的。一个出言谨慎而行事认真的人，应该是一个可信赖、可依靠、可交往的人，这样的人就是真君子，这样的人可以行仁道于天下。

与颜回、仲弓积极表态要按照老师所说的去做相比较，司马牛却反思老师的观点，并沿着老师的思路进一步追问。在这里，师生二人站在不同的立场上思考同一个问题，老师认为做仁必须出言谨慎，学生则认为出言谨慎未必就是仁人。

按说师生两个人都有道理，妙就妙在孔子在学生反问之后的反问。孔子似乎也同意“出言谨慎未必就是仁人”，但他又从这一结论推理出一个有力的反问：出言谨慎也许不一定是仁，难道能因此而信口开河吗？

显而易见，不假思索地随意说话肯定是远离仁道的行为。

在这里，我们又能够发现孔子“仁论”中一个新的观点：“仁者讱也”。

我们应该像深刻理解“仁者爱人”那样理解“仁者讱也”。下面一段记载，依然是司马牛与孔子的对话，从中我们能感受到司马牛“多言而躁”的特点。

12.4【颜渊篇第十二原文】

司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子己乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”

【释文及解读】

司马牛问君子是怎样的人。孔子说：“君子没有忧愁，也不会有恐惧。”司马牛疑惑地反问道：“一个没有忧愁和恐惧的人就是君子吗？”孔子解释说：“当一个人自省而心无愧疚的时候，又有什么可忧愁、可恐惧的呢？”

联系到孔子告诫司马牛“仁者，其言也讱”，孔子提醒他既要出言谨慎，又要不忧不惧，这样的行为举止才是君子之仁。

12.5【颜渊篇第十二原文】

司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：‘死生有命，富贵在天。’君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？”

【释文及解读】

司马牛忧心忡忡地对学长倾诉：“大家都有兄弟，只有我是一个人。”子夏安慰他说：“我听说过这样一句话：‘死生有命，富贵在天。’君子只要对自己的事情认真严肃而不出现差错，对他人恭敬而合乎礼仪规范，那么四海之内到处都会有自己的兄弟。你何必担心自己没有兄弟呢？”

这里的司马牛不是司马耕，而是另一人，此人姓司马，名犁，据说是宋国大夫桓魋的弟弟。桓魋在宋国“犯上作乱”，遭到宋国当权者的打击，全家被迫出逃。司马牛只身逃到鲁国，拜孔子为师，并声称桓魋不是他的哥哥。也许是思兄心切，也许是天各一方，兄弟不能相见，甚至不敢相认，司马牛正承受着巨大的心理煎熬。终于有一天，他把这种苦闷向自己的学长一吐为快。

可贵的是子夏也像自己的老师那样，宽容而友善地对待司马牛。更为可贵的是，子夏深刻分析了如何才能达到四海之内皆兄弟，这就是：要像君子那样认真对待事情，待人要恭敬而合乎礼仪规范，所谓“敬而无失，恭而有礼”。

今天，有很多人记住了“四海之内皆兄弟”这句名言，却忽视了成为四海兄弟的基本途径。这不能不说是一种舍本求末的悲哀。

12.6【颜渊篇第十二原文】

子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也己矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也己矣。”

【释文及解读】

子张问怎样做才算是明智的。孔子说：“像流水浸润物体那样使人不易觉察的暗中挑拨的坏话，像切肤之痛那样对人直接的诽谤，如果在你那里都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑拨的坏话和直接的诽谤，在你那里都行不通，那你可以算是有远见的了。”

今天的人也会遇到这样的问题，也有人给我们一些答案，但是只有孔子给出了简单而明确的标准。

简单是因为我们很容易理解，明确是因为我们可以照着去做。试想，不说暗中挑拨的坏话，不对他人进行直接的人身诽谤，这是何等的修养！这又是何等的睿智！

12.7【颜渊篇第十二原文】

子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得己而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得己而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”

【释文及解读】

子贡问怎样治理国家。孔子说：“粮食充足，军备充足，老百姓信任统治者。”子贡说：“如果不得不取掉一项，那么在三项中先取掉哪一项呢？”孔子说：“取掉军备。”子贡说：“如果不得不再取掉一项，那么这两项中取掉哪一项呢？”孔子说：“取掉粮食。自古以来，人总是要死的，如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了。”

孔子回答子贡问题时提到三个指标，即足食、足兵、民信，这是保证一个国家国泰民安、社会稳定的重要条件。足食，则百姓安居乐业，可保内安；足兵，则可御外侮，保国家安宁；而民信，则是得民心的体现，可保万众一心。

也许是有意识地给老师出难题，也许是子贡自己遇到了很困难的选择，他问老师如果要先舍弃一个，然后再舍弃一个，该是怎样的？孔子毫不犹豫地先舍弃了兵，然后舍弃了食，最后只保留了“民信”。在孔子看来，为政者取信于民是最重要的，也是为政的根本。

孔子历来主张施行德治仁政，强调礼乐的教化作用，反对武力争斗。因此他的选择就是他政治主张的体现，而且在今天看来仍然有一定的道理。我们常说“得民心者得天下”“人心齐泰山移”就是这个道理。美国钢铁大王卡耐基说过：“你可以拿走我的机器、资本、市场，但只要给我留下我的工人，三年后我还会成为钢铁大王。”

明白了“得民心者得天下”的道理，那么如何才能得民心呢？孔子认为关键是取信于民。就是说，得民信，则得民心；得民心，则得天下。

如果在一个国家的统治中，只有“足食、足兵”而无“民信”，必然要产生“端起碗吃肉，放下筷子骂娘”的现象，这是无法保证一个社会和谐运转的。

将孔子回答子贡问题的答案与现代企业管理联系起来，我们会发现，孔子的思想观点告诉我们：

企业的健康发展，要解决好三个基本问题，或者说必须要建立起三个重要的机制：足食——利益激励机制，足兵——危机应对机制，民信——精神凝聚机制。

考察一个团队的优劣，主要是考察这个团队的精神面貌，而精神面貌的确立，首先从领导和管理者取信于民开始。

12.8【颜渊篇第十二原文】

棘子成曰：“君子质而己矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”

【释文及解读】

棘子成说：“君子只要具有好的品质就行了，为什么还要追求那些表面的形式呢？”子贡说：“真遗憾，您怎能这样谈论君子。一言既出，驷马难追。本质就像文采，文采就像本质，都是同等重要的。脱了毛的虎豹之皮，看起来就如同掉了毛的犬羊之皮一样。”

这段对话涉及的命题在今天尤其具有重要意义。

一些素质不高的人常常嘲笑有修养的人爱讲究外在的形式，一些貌似追求修养的人也常常忽略其在形式上的规范。因此，这两种人都会用同一句话作为自己的论据：一个人只要具备优秀的品质就可以了，何必还要讲究那些表面形式呢？

针对棘子成的问题，子贡感到很遗憾。他认为一个人内在的品质和外在的形式应该是统一的，而且相得益彰，即良好的品质也要借助适当的形式表现。君子应当追求表里如一。

鞟，特指去了毛的兽皮。子贡借鞟的对比来证明自己的论述：如果虎豹之皮失去了迷人的斑纹，那就和犬羊之皮没什么区别了。意思是说，君子如果不注重外在的形式，那他和普通人还有什么区别呢？他的优秀品质怎么能够表现出来呢？

站在今天的立场上，我们有理由认同子贡的观点。

须知小处不可随便；细节决定成败；大处着眼，更要小处着手。

12.9【颜渊篇第十二原文】

哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”

【释文及解读】

鲁哀公问有若：“遭了饥荒，国家收入有限、用度不足，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行彻法，抽十分之一的田税呢？”哀公说：“现在抽十分之二，我还不够，何况什一税彻法呢？”有若感慨地说：“如果百姓的用度够，您怎么会不够呢？如果百姓的用度不够，您又怎么会够呢？”

有若的对应回答，很有些孔子的风骨。

针对鲁哀公饥荒之年用度不足的提问，有若反问为什么不实行什一税彻法呢？没想到鲁哀公竟诉苦说，现在抽税十分之二也不够用。可是鲁哀公没有想到有若的进一步反问，简直就是在质问：如果老百姓丰衣足食，一国之君怎能不足呢？现在老百姓衣食不足，一国之君又怎能足够用度呢？

针锋相对的回答，充分表现了有若爱憎分明的态度，也表达了孔子政治理念中宝贵的“富民”思想。

百姓富，天下富。如果不顾老百姓死活，一味聚财于君，无异于竭泽而渔、杀鸡取卵。这是很危险的。

有若的质问，对于所有的执政者，都是振聋发聩的警钟。

12.10【颜渊篇第十二原文】

子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异’。”

【释文及解读】

子张问怎样提高道德修养水平和辨别是非迷惑的能力。孔子说：“以忠信为主，使自己的思想合于义，这就是提高道德修养水平了。爱一个人，就希望他活下去，而一旦厌恶起来，就恨不得他立刻死去，这种既要他活又要他死的矛盾心理，就是疑惑。正如《诗经》所说的‘即使不是嫌贫爱富，也是喜新厌旧’。”

崇尚道德并不断提高自己的修养水平，这是理性的行为。孔子给出的建议是坚持忠信，使自己向仁义靠拢。如果爱一个人的时候就希望他长生不老，而讨厌他的时候就诅咒他早死，这样既希望他活又希望他死的感情用事，就难免陷于迷茫疑惑当中。

感情用事，恰恰是我们普通人常有的情绪。如果我们克服了这种习以为常的情绪，也许我们就学会了辨别疑惑。

12.11【颜渊篇第十二原文】

齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

【释文及解读】

齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君，做臣子的要像臣，做父亲的要像父亲，做儿子的要像儿子。”齐景公说：“讲得太好了！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？”

这又是一段经典对话。人们常常记住了孔子回答齐景公问政的名言“君君、臣臣、父父、子子”，却忽视了齐景公由此悟出的一番道理。齐景公站在统治者的立场，警觉地意识到，如果没有基本稳定和规范的社会秩序，将是很危险的事情，不要说实施统治，就连能否吃上饭都是问题。

【颜渊篇第十二原文】

12.12　　子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。

12.13　　子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”

【释文及解读】

孔子说：“只听单方面的供词就可以判决案件的，大概只有仲由吧。”子路说话没有不算数的时候。

孔子说：“审理诉讼案件，我同别人也是一样的。重要的是必须使诉讼的案件根本不发生！”

不管是出于什么样的理由，凭一家之言就可以把纷争诉讼解决，就可以把官司了结，这实在是审案高手。到底是孔子认为能做到这一点的只有仲由呢，还是仲由经常这样断案，我们无从考证。如果把这一记载看成是孔子对仲由的赞许，那么就与孔子对弟子的要求是矛盾的。

这段记载究竟要传达什么样的信息，还有待进一步考证分析。不过孔子在这里表达了一个重要的思想观点，即“必也使无讼”，重要的是必须使诉讼的案件根本不发生！

作为一个司法人员，协调纠纷、化解矛盾、查审诉讼是本职工作。但是孔子站在普通人的立场，以平常心来对待诉讼案件。也许是经历的太多了，他多么希望人世间不要发生诉讼纠纷。也许过于天真和理想化，但与那些“吃了原告吃被告”的人相比，孔子还是很高尚的。

这让我们想起药铺门前的对联：但求世间人无病，不忧架上药蒙尘。

12.14【颜渊篇第十二原文】

子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”

【释文及解读】

子张问如何治理政事。孔子说：“居于官位不懈怠，执行君令要忠实。”

一个人应当如何对待政事，如何走好自己的从政道路，孔子有很多精辟深刻的见解。

这次，针对子张所提出的问题，孔子依然言简意赅，告诉他“居之无倦，行之以忠”。意思是说，处在职位上的时候要勤政而不懈怠，行动起来的时候要尽力做到全心全意。

应该说，孔子在这里提出了为政处事的基本原则。“在其位谋其政”的具体表现就是“居之无倦，行之以忠”。

我们共产党人的宗旨就是全心全意为人民服务。那么，怎样才算是为人民服务？这就是“情为民所系，权为民所用，利为民所谋”。

12.15【颜渊篇第十二原文】

子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”

【释文及解读】

此章内容系重出，参见《论语·雍也篇第六》第二十七章。

12.16【颜渊篇第十二原文】

子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”

【释文及解读】

孔子说：“君子成全别人的好事，而不助长别人的恶处。小人则与此相反。”

“成人之美”如今已经成了生活中的口头语。人们或自诩或自谦，常会用“成人之美”或类似的“君子不夺人之美”的说法。

如果大家都争做“成人之美”之人，人与人之间该多么的温馨。但这在孔子看来，只是问题的一个方面，因为紧跟“成人之美”之后，还有更重要的另一方面就是“不成人之恶”。相对于“成人之美”而言，“不成人之恶”要更难一些。我们可以这样比喻：“成人之美”之举是锦上添花，而“不成人之恶”之举是雪中送炭。

12.17【颜渊篇第十二原文】

季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”

【释文及解读】

季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？”

孔子爱憎分明，却念念不忘推行仁政，可面对季康子的行为，他很无奈。终于，当季康子当面求教的时候，孔子有了直言相告、一吐为快的机会。

我们可以把孔子的回答分为相互联系的两个层次：首先，直奔主题：“政者正也。”因为在孔子的眼里，对季康子这样的人无须提“为政以德”，也不必要求“居之无倦，行之以忠”，只要走正道，就善之又善了。其次，以强有力的反问揭示君正的示范作用：“子帅以正，孰敢不正？”因为孔子一直认为“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。

孔子的这段话，实在是绵里藏针，恭敬中带着不屑，对答中含着希冀。这可以在随后的一段对话中体现出来。

12.18【颜渊篇第十二原文】

季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

【释文及解读】

盗窃为患，的确是一个严重的社会问题，季康子为此来咨询孔子该怎么办。孔子回答说：“假如你自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。”

这里，孔子并没有直接给出治盗之策，而是再一次用假设问题反问季康子。不言而喻，孔子的假设命题中实际上包含着自己对“患盗”原因的看法，即这一切皆源于季康子贪图财利。

从这些记载中，我们感受到了孔子的不卑不亢：你来求教，我以礼相待，坦诚交流，但你言行不符合仁德和礼仪规范，我会不客气地批评。

孔子用自己的实际行动证明了“君子成人之美，不成人之恶”的追求。

也许过了一段时间，他们两人再次对话；也许就在当时，季康子与孔子的对话仍在进行。且看下章内容。

12.19【颜渊篇第十二原文】

季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”

【释文及解读】

在季康子看来，治理国家严刑峻法是必不可少的。他说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子则依然坚持自己的观点：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓就会跟着行善。在位者的品德好比风，老百姓的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”

当这一场针锋相对的对话即将结束的时候，孔子终于可以站在更高的层面上总结自己的思想观点了。

当孔子说出“君子之德风，小人之德草”时，我们也许才能真正体会孔子“政者正也”“子帅以正，孰敢不正”“子欲善而民善”等一系列观点，这也许就是“无招胜有招”的境界和效果吧。

12.20【颜渊篇第十二原文】

子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”

【释文及解读】

子张问：“士怎样才可以叫作通达？”孔子说：“你说的通达是什么意思？”子张答道：“在国君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名声。”孔子说：“这只是虚假的名声，不是通达。所谓达，那是要品质正直，遵从礼义，善于揣摩别人的话语，洞察别人的脸色，经常想着谦恭待人。这样的人，就可以在国君的朝廷和大夫的封地里通达。至于有虚假名声的人，只是外表上装出仁的样子，而行动上却正是违背了仁，自己还以仁人自居而不惭愧。但他无论在国君的朝廷里还是在大夫的封地里都必定会有名声。”

这段对话似乎可以看作是棘子成与子贡对话的继续。

针对子张关于通达的问题，孔子反问子张对通达的理解。在子张看来，通达就是名声在外，但孔子不这么认为，因为有名声并不等于通达。

通达的真正含义应该是个人品质端正，而且依礼而行，善于察言观色，体会和揣摩别人的内心世界，并能够设身处地为他人着想。能够做到这样，他就做到了通达。那些贪图名声的人，表面上很仁义，在行动中却经常背道而驰，而他自己还自以为是，这就是浪得虚名。

孔子在论述中，特别强调了通达的内涵，这就是“质直而好义，察言而观色，虚以下人”，那些表里不一的人尽管可能也很有名声，但绝对不是通达。

12.21【颜渊篇第十二原文】

樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”

【释文及解读】

舞雩在山东曲阜，原是祭天求雨的地方。这一天，樊迟陪着孔子在舞雩台下散步，说：“请问怎样提高品德修养？怎样改正自己的邪念？怎样辨别迷惑？”孔子说：“问得好！一个人先致力于做事，然后才考虑收获，这不就是提高品德吗？经常检讨自己的错误，而不是只指责别人的错误，这不就是改正自己的邪念吗？如果由于一时的气愤，就忘记了自身的安危，以至牵连自己的亲人，这不就是犯糊涂吗？”

如果把孔子表达的思想内容用简单的现代语言来表示就是：只管耕耘不问收获，多做实事，甘于奉献，就可以提高道德修养；严于律己，宽以待人，多思己之过，少论他人非，就可以驱除杂念、少犯错误；在任何时候都不感情冲动，不意气用事，不忘自己的身份，不因一时冲动而牵连亲人，就不会犯迷糊、干蠢事。

这样一来，踏实做事、严于律己、摆正位置，一个人就可以提高修养、心无杂念、明辨是非了。

12.22【颜渊篇第十二原文】

樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”

【释文及解读】

樊迟问什么是仁。孔子说：“爱人。”樊迟问什么是智，孔子说：“知人。”樊迟一时还没有领悟这番话。孔子解释说：“选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正。”樊迟退出来，见到子夏说：“刚才我见到老师，问他什么是智，他说‘选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正’。这是什么意思？”子夏说：“这话说得多么深刻呀！舜有天下，在众人中挑选人才，把皋陶选拔出来，不仁的人就被疏远了。汤有了天下，在众人中挑选人才，把伊尹选拔出来，不仁的人就被疏远了。”

“仁者爱人”和“知人者智”是两个重要的观点。

在这一篇里，孔子先后从四个方面论述了仁的思想内涵和对明智的见解。怎样才算是明智而不惑呢？孔子的答案是：止流言恶语，不感情用事，摆正自己的位置，了解别人。所谓流言止于智者、自知者明、知人者智就是这个意思。

12.23【颜渊篇第十二原文】

子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也。”

【释文及解读】

子贡问怎样对待朋友。孔子说：“忠诚地劝告他，恰当地引导他，如果不听也就罢了，不要自取其辱。”

称得上是朋友的人，应该是志同道合的人、容易交流沟通的人，更应该是能够坦诚相待、直言相告的人。但是孔子告诉他的学生，在与朋友交往中要很好地把握“度”，要“忠告”，还要“善道”，即恰当地引导，但要点到为止，不可一意孤行，否则很可能事与愿违而自取其辱。

孔子的观点很有道理，因为朋友是两个相互独立而平等的主体，每个人都有自己的价值观和是非观，处于和而不同的状态。因此，当发现对方有缺点时，要负责任地为其指出来，开导、引导、启发，帮其改正，但不能包办，因为你不能代替他思考，更不能代替他行动。

12.24【颜渊篇第十二原文】

曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”

【释文及解读】

曾子说：“君子以文章学问来结交朋友，依靠朋友帮助自己培养仁德。”

曾子的这段话可谓画龙点睛。正如今天人们所说的那样：财富不一定是朋友，但朋友却是真正的财富。

孔子与弟子谈论的“忠告而善道之，不可则止”和“以文会友，以友辅仁”的思想，应该是我们结交朋友和处理朋友关系的基本原则。