庄子《德充符》原文与翻译

德充符

【德充符原文】

鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”

仲尼曰：“夫子，圣人也。丘也，直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。”

常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何？”

仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假，而不与物迁，命物之化，而守其宗也。”

常季曰：“何谓也？”

仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心于德之和。物视其所一，而不见其所丧，视丧其足，犹遗土也。”

常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？”

仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实。勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”

【德充符译文】

鲁国有一个断足者名叫王骀，追随他的弟子与孔子的弟子一样多。常季问孔子：“王骀是一个没有脚的人，他的弟子和您的弟子在鲁国各占一半。他对弟子不加教导，不发议论，追随他的人空虚而来，满载而归。莫非真有不用开口教导就能使学生无形中从心里领会的吗？他是什么样的人呢？”

孔子说：“这位先生，是圣人。我还没来得及去请教他！我都准备拜他为师，何况那些不如我的人呢！何止鲁国，我将鼓动天下的人都去跟他学习。”

常季说：“他是没有脚的人，而竟能胜过老师，那么他一定比普通人高明多了。像他这样的人，一旦用起心智来，将会怎么样呢？”

孔子说：“死生是一件极大的事，对他却毫无影响；即使天翻地覆，他也不会随之毁灭；他心静气和不受外物变化的干扰，听任事物的变化而安守事物的根本。”

常季问：“这是怎么回事呢？”

孔子说：“从万物相异的角度去看，同处一身的肝和胆就像楚国和越国相距那么遥远；从它们相同的角度去看，万物都是一样的。如果真是这样，那就不晓得什么声色才是耳目感到适宜的，而使心神在和顺的道德境界中遨游。从万物相同的角度去看，就看不见有什么丧失，因而在他看来，自己丧失了脚，就像丢失了一块泥土一样。”

常季说：“王骀不过是自我修养罢了，以他的智能领悟到自己的心灵，再以他的心灵去领悟天道。众人为什么尊崇他呢？”

孔子说：“人不会到流动着的水面上去照自己的形象，而是到静止的水面上去照。可见，唯有静止的东西才能使众人静止。树木同是受命于地而生，唯有松柏得到了地的正气，故冬夏常青；人同是受命于天而生，唯有尧、舜得到了天的正气，成为众人的表率。幸而能自正心性，因而能正众人之性。那些遵守事先许下的诺言，具有无所畏惧的品格的，即使是独自一人，也敢只身冲入千军万马之中。将士为了求名尚且能够如此，何况那主宰天地，包藏万物，寄形于六骸，以耳目为虚象，把世间所有认知视为一回事而未曾丧失常心的人呢！可以选择一个吉日升于高远超尘的人，大家都愿意追随他。他哪里肯把世俗之事放在心上呢！”

【德充符原文】

申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”

申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也！闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”

子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？”

申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪，吾之自寐邪！吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”

子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”

【德充符译文】

申徒嘉是一个断足的人，他和郑国的子产同为伯昏无人的弟子。子产对申徒嘉说：“我先出去，你就停下；你先出去，我就停下。”到了第二天，他们同室同席坐在一起。子产对申徒嘉说：“我先出去，你就停下；你先出去，我就停下。现在我要出去，你可以停一停吗？还是不能？你见了我这执政大臣还不回避，你和执政大臣平起平坐吗？”

申徒嘉说：“先生的门下有这样的执政大臣吗？你炫耀你执政的地位而看不起别人。我听说：‘镜子明亮就不落灰尘，落上灰尘就不明亮了。经常和贤人相处就没有过失。’你随先生求取学问道德，还说出这种话来，不是太过分了吗？”

子产说：“你已经这个样子了，还要和尧比高低，你权衡一下自己的德行，难道还不够你反省的吗？”

申徒嘉说：“申述自己的过错，认为不应该被断足的人是很多的；默认自己的过错，认为应该被断足的人则是很少的。知道无可奈何而安心顺命，唯有有德的人才能做得到。正像我们走进羿的射程之内。其中央之处，正是箭矢必中之地；然而有时不被射中，那是命。因为自己双足齐全而笑我失足的人很多，我听了勃然大怒；等来到先生这里，我的怒气全消了。不知道先生用什么妙法洗净了我的心灵，还是我自己悟出来的呢！我和先生相处已经十九年了，可他从来没有感到我是断足之人。现在你和我以心灵沟通，可你却从外表形体上侮辱我，岂不是太过分了吗？”

子产满面愧色地说：“你不要这样说了！”

【德充符原文】

鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”

无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”

孔子曰：“丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻！”

无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”

无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪！彼何宾宾以学子为？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”

老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”

无趾曰：“天刑之，安可解？”

【德充符译文】

鲁国有一个断了脚趾的人，名叫叔山无趾，他用脚后跟走路去见孔子。孔子说：“你不谨慎，既然已经遭了这样的刑罚，现在来见我也来不及了！”

无趾说：“我只因不知时务而轻用我的身体，所以才丧失了脚。现在我到你这里来，还有比脚更尊贵的东西，我想竭力保全它。天是无所不覆的，地是无所不载的，我以为先生是天地，哪里知道先生是这样的啊！”

孔子说：“我见识浅陋！您为什么不进来呢？请讲讲您所听到的。”

无趾扭头就走了。孔子说：“弟子们努力啊！无趾是一个断了脚趾的人，尚要努力求学以弥补以前的过失，何况没有恶行的全德的人呢？”

无趾对老聃说：“孔子还没有达到至人的境界吧？他为什么恭恭敬敬地向您学习呢？他还追求以奇异怪诞的名声传闻于天下，他不知道至人是将这些视为自己的枷锁吧？”

老聃说：“你为什么不使他懂得死生一样，可与不可相同的道理，解除束缚他的束缚，这样可以吗？”

无趾说：“这是上天给他的刑罚，怎么可以解除呢？”

【德充符原文】

鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，氾然而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？”

仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见子食于其死母者。少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；娶妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”

哀公曰：“何谓才全？”

仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑。使日夜无隙而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”

“何谓德不形？”

曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”

哀公异日以告闵子曰：“始也，吾以南面而君天下，执民之纪，而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”

【德充符译文】

鲁哀公问孔子说：“卫国有一个面貌丑陋的人，名叫哀骀它。男子和他相处，依恋他舍不得离开；女子见了他，就向父母请求说：‘与其做别人的妻子，不如做这位先生的妾。’这样的女子不止有十几个。没听说他倡导什么，只是常常附和别人罢了。他没有人君的权位以救济别人的灾难，也没有食物使别人饱食，而且又面貌丑陋得使天下人见了都感到惊骇，他只是应和而不倡导，知见又很有限，可是女人男人都亲附他，他必定有异乎常人之处。我把他召来一看，果然是面貌奇丑，足以惊骇天下人，但是我和他相处不到一个月，就觉得他有过人之处；相处不到一年，我就很信任他。国家正没有主持国政的大臣，我就想把国政托付于他。他对此漫不经心，既无意应承，又漫漫然而未加推辞。我觉得很羞愧，于是就把国政托付给了他。没有多久，他就离我而去。我很忧愁，就像丢失了什么似的，似乎感到没有人乐于和我共同治理国家。他究竟是一个什么样的人呢？”

孔子说：“我曾经出使楚国，正巧看见一群小猪在死去的母猪身上吮乳，一会儿它们发觉母猪死了，就都惊慌地跑开了。这是因为母猪对小猪不再有任何感应，不像活着的时候那个样子了。爱母不是爱她的形体，而是爱主宰她形体的精神。对阵亡者，安葬的时候不用棺饰；受了刖刑的人，没有理由再爱惜他的鞋子。这是因为失去了根本啊！做天子妃嫔的，不剪指甲、不穿耳眼；娶了妻子的人不得再侍奉君王，不得再受役使。形体完整的人尚且被如此看重，何况追求德行完美的人呢！现在哀骀它没有说什么话就得到了信任，没有功业就受到了亲敬，使人要把国政委托给他，还唯恐他不肯接受，这一定是‘才全’而‘德不形’的人。”

哀公说：“什么叫‘才全’？”

孔子说：“死生、得失、穷达、贫富、贤和不肖、毁誉、饥渴、寒暑，这些都是事物的变化，自然规律的运行。这就如同白天和黑夜在人们面前轮流交替一样，而人们的智慧不能窥见它们的起始。懂得了这个道理，就不会让这些扰乱了心性的和顺，不会让它们侵入我们的心灵。这样就能保持和顺逸乐，而不失去喜悦的心境。如此则如日夜更替一样永不间断，如同大地回春一般生气勃勃，以平常之心顺应万物的变化。这就叫‘才全’。”

哀公说：“什么叫‘德不形’？”

孔子说：“平，就是水极端静止的状态。它可以作为取法的准绳，内心保持平静而外表毫无动荡。德，就是最纯美的修养。德无所显露，万物自然亲附而不肯离去。”

有一天哀公告诉闵子说：“过去，我以国君的地位治理天下，执掌法纪而忧虑人民的死亡，我自以为已经很贤明了。现在，我听了至人的言谈，恐怕我没有实在的政绩，只是轻用我的身体，以至危及我们的国家。我和孔子并不是君臣，而是以德相交的朋友。”

【德充符原文】

跂支离无脤说卫灵公〔跂支离无脤：虚拟的人物。〕，灵公说之，而视全人，其脰肩肩。瓮㼜大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。故德有所长，而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。

故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！

有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也。謷乎大哉，独成其天。

【德充符译文】

有一个拐脚、伛背、无唇的人，去游说卫灵公，卫灵公很喜欢他，再去看形体完整的人，反倒觉得他们的脖子太细长了。有一个脖子上长着大瘤子的人，去游说齐桓公，齐桓公很喜欢他，再去看形体完整的人，反倒觉得他们脖子太细长了。所以只要有过人的德行，形体上的缺陷就会被人忘记。人们如果不忘记所应当忘记的，而忘记所不应当忘记的，那才是真正的忘记。

所以圣人要悠游自保，而把智慧视为孽根，把约束视为胶漆，把道德视为交接的工具，把工巧视为经商谋利的手段。圣人不图谋虑，哪里还用得着智慧？不去砍斫，哪里还用得着胶漆？没有可丧失的东西，哪里谈得上获得？不求谋利，哪里还用经商？这四者就是天养，天养就是受天的饲养。既然受天的饲养，哪里还用人为？

圣人有人的形体，没有人的性情。有了人的形体，所以在社会上和人相处；没有人的性情，所以不受人间是非的影响。圣人渺小，是因为寄形貌于常人之中；圣人伟大，是因为能与天道同体。

【德充符原文】

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”

庄子曰：“然。”

惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”

庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”

惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”

庄子曰：“是非，吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”

惠子曰：“不益生，何以有其身？”

庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”

【德充符译文】

惠子问庄子：“人是没有情的吗？”

庄子说：“是的。”

惠子说：“人若没有情，怎么能称为人呢？”

庄子说：“自然赋予人容貌，天赋予人形体，怎么不能称为人？”

惠子说：“既然称为人，怎么能没有情？”

庄子说：“你所说的情不是我所说的情。我所说的情，是说人不以好恶损伤自己的天性，一世顺乎自然而不用人为地去补充营养。”

惠子说：“不人为地补充营养，怎么能够保健自己的身体？”

庄子说：“自然赋予人容貌，天赋予人形体，不以好恶损伤自己的天性。现在你把精力用在追逐外物上，以致筋疲力尽，倚着树高谈阔论，靠在干枯的梧桐树下打瞌睡。天赋予你形体，你却自鸣得意于坚白论。”