韩愈《原道》原文、赏析、解读

原道

【题解】

《原道》是韩愈“复古尊儒，排斥佛老”的代表作。全文观点鲜明，“破立”结合，引证古今，从历史发展、社会生活等方面层层剖析，驳斥佛老之缺点，论述儒学之优点，最后归结到恢复古道、尊崇儒学的宗旨，是唐代古文的杰出作品。

【原文】

博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子没，火于秦^[1]，黄、老于汉^[2]，佛于晋、魏、梁、隋之间^[3]其言道德仁义者，不入于杨^[4]，则入于墨^[5]；不入于老，则入于佛。入于彼必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之云尔。不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说其孰从而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。

古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六，奈之何民不穷且盗也！

古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道，为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工，以赡其器用；为之贾，以通其有无；为之医药，以济其夭死；为之葬埋祭祀，以长其恩爱；为之礼，以次其先后；为之乐，以宣其湮郁；为之政，以率其怠倦；为之刑，以锄其强梗^[6]。相欺也，为之符玺、斗斛、权衡以信之^[7]；相夺也，为之城郭、甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道。”以求其所谓清净寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后^[8]，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也^[9]；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事^[10]？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常。子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之^[11]，进于中国则中国之^[12]。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡^[13]。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩^[14]。”今也，举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？

夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己，无待于外之谓德。其文《诗》《书》《易》《春秋》，其法礼、乐、刑、政，其民士、农、工、贾，其位君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇，其服麻丝，其居宫室，其食粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常；郊焉而天神假^[15]，庙焉而神鬼飨^[16]。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。”尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲；轲之死，不得其传焉。荀与扬也^[17]，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。

孔子

然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居明先王之道以道之。鳏、寡、孤、独、废、疾者有养也^[18]。其亦庶乎其可也！

【译文】

广泛的爱叫作仁，联系实际去实行仁就是义，顺着仁义之道上进便是道内心充满仁义而无欲于外人就叫德。仁与义是有确切含义的名称，道与德是没有实际内容的名称。因此道有君子之道与小人之道，而德有吉德与凶德。老子轻视仁义，并非诽谤仁义，而是他目光短浅。如坐井观天说天小一样，其实天并不小啊！他把待人温顺看作仁，小恩小惠看作义，那么，他小看仁义是必然的了。他说的道，讲了他的道，并不是我说的道。他说的德，讲了他的德，并不是我说的德。凡是我阐述的道德，是与仁义一致的理论，是天下的公论。老子阐述的道德，是背离仁义而讲的，是他个人的见解。

周朝的礼制衰落，孔子死后，儒家书籍被秦始皇烧毁，黄、老之学盛行汉代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。这期间那些讲道德仁义的人，不是加入杨朱学派，就是加入墨翟学派；不加入道教，便加入佛教。加入那一派，必须排斥这一派。被信奉的尊为主宰，被排斥的贱做奴仆；尊奉的就附和它，排斥的就诋毁它。唉！后代的人要想了解仁义道德的学说，应该听从哪一派的学说呢？道家信徒讲：“孔子，是我们祖师的徒弟。”佛教信徒讲：“孔子，是我们祖师的弟子。”信奉孔子学说的人，听惯了这些话，乐于听信他们的荒唐话而自轻自贱，也说“我们的祖师也曾经以老、佛为师”的话。不仅口讲，而且还把这些话写进书里。唉！后代的人虽然想了解仁义道德的学说，可向谁去求教呢？人们喜欢奇谈怪论的风气太严重了！不找它的本源，不问它的结果，只愿听怪诞的说法。

古时候百姓分为士、农、工、商四种，现在又加上僧、道成为六种；古时候施行教化任务的只占其中之一，如今占其中之三。务农的有一家，而吃粮的却有六家；做工匠的只有一家，而使用器皿的却有六家；经商的一家，而花钱的却有六家。老百姓又怎么能不贫困而沦为盗贼呢！

远古时候，人民的灾难多极了。有圣人出现，教给他们互相依附、共同生存的本领。做他们的君主，做他们的导师，统领他们驱逐虫、蛇、禽、兽而让他们定居中原。冷了教他们做衣服，饥了教他们种庄稼。看到他们住在树上常常掉下来，住在野地容易生病，就教他们造了房屋。教他们做工匠，以使他们有器具用；教他们经商，使他们能互通有无；教他们问医求药，帮助他们不至于早亡；教他们葬埋死者、祭祀先人，以增进他们之间的感情；给他们制定礼仪，使他们懂得贵贱老幼的秩序；为他们创造音乐，来抒发他们心中的忧郁之情；给他们制定政令，来约束他们的懒散；给他们设立刑法，来除去他们之中的强暴不法之徒。有欺骗行为，就给他们制定符印、斗斛、权衡来使他们行为处事时有所凭信；有争夺现象，就给他们设城郭、军队来保卫他们。灾害来了使他们早有准备，祸患发生了使他们进行预防。现今道家说：“圣人不死，盗贼就不会终止。破了斗，折了秤，百姓就不会互相争夺了。”唉！这不过是没有经过审慎思考说出的话罢了！假如古代没有圣人，人类早已灭亡了。为什么这样说呢？因为人类没有羽毛鳞甲来适应寒冷与炎热的环境，没有尖爪利牙来猎取食物啊！

所以，君王是发布命令的，臣僚是执行并向百姓传达命令的；百姓是生产粮食、麻丝织物，制作器皿，交流财物，来供养君主和百官的。君王不发令，则丧失了君王的权力和职责；臣僚不将君王的命令传达给百姓，则丧失了做臣僚的资格；百姓不生产粮、麻、丝，制作器皿，交流财物，以供奉君主百官，就要受到惩罚。如今佛、道二教的法则说：“必须抛弃你们的君臣，远离你们的父子停止你们相互依存的办法，来求得所谓的清净无欲的境界。”唉！这些佛、道之徒也幸亏生在夏、商、周三代之后，没有被禹、汤、文王、武王、周公、孔子等圣人所贬斥。他们没有出生在三代以前正是他们的不幸，未能受到圣人的指正。

上古时期的五帝与三王，名称虽不同，他们在圣明这一点上是一样的。夏天穿葛布衣裳，冬天穿毛皮衣服，渴了喝水，饥了吃饭，虽然行为方式不一却都是人类智慧的表现。现在道家却说：“为什么不学习上古的无为而治？”这就像责备冬天穿皮衣的人说：“为什么不穿轻便的葛布衣服呢？”责备饿了吃饭的人说：“为什么不光喝水，那多简单呢？”《礼记·大学》说：“古代想要把光明正大的品德发扬于天下的人，就要先治理好自己的国家；想要治理好国家，就要先整顿自己的家族；想要整顿好自己的家族，就要先修养自己本身；想要进行自身修养，就要先端正自己的内心；想要端正自己的内心，就要先使自己确立诚实而坚定的意念。”那么，古代所讲的端正思想而又确定真诚意念的人，目的是要有所作为。现在那些想要修身养性的人，却不顾天下、国家和家庭，毁弃了伦理纲常儿子不孝顺父亲，臣僚不忠于君主，百姓不做其该做的事。孔子作《春秋》，诸侯中有用夷狄风俗礼仪的就把他们当作夷狄记载，有效法中原风俗礼仪的就把他们当作中原的国家看待。《论语》说：“夷狄有君主，还不如中原各诸侯国没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当抵御，荆国和舒国应当惩罚。”现在来抬举尊崇夷狄之法，把它置于古代先王的政教之上，那我们岂不是全都变为夷狄了吗？

先王的政教到底是什么呢？广泛的爱叫作仁，联系实际实行仁叫作义，顺着仁义之路上进便是道，自己心里充满仁义而无欲于外人，就叫德。记载先王教导的著作有《诗》《书》《易》《春秋》；体现先王政法的有制礼、作乐、定刑施政；先王治理的百姓是士人、农民、工匠、商贾；先王确立的人伦位次为君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇；先王教百姓穿麻布、丝绸衣服，住房屋，吃粟米、果蔬、鱼肉。他们传布的道理简单明了，用它教化天下容易施行。因此，用它修养自身，则顺利而吉祥；用它对待别人，就博爱而公正；用它陶冶心灵，就平和而端正；用它治理天下，就没有不适当的地方。因此，人活着情满意足，死时得以善终；祭祀天神而天神降临，祭祖宗而祖宗享供。若有人问：“这种道，是什么道呢？”我说：“这是我说的道，不是前面说的道家之道和佛家之道。”尧将此道传给舜，舜将此道传给禹，禹将此道传给汤，汤将此道传给文王、武王和周公，文王、武王和周公又传给孔子，孔子传给孟轲；孟轲死后，没有再传了。荀况与扬雄，从中选取得不精确，论述得不周详。从周公向上追溯，继承道的都身居上位为君主，所以他们的政事能顺利推行；周公以后，道的传承都身处下位为臣子，所以他们的学说能长久流传。

周武王

既然如此，怎么去做才可以呢？我认为：“不堵塞佛、道邪说，圣人之道便不能畅流；不禁止佛、道邪说，先王之教便不能通行。应让和尚、道士还俗，烧毁佛、道书籍，改庵观寺院为民房，昌明先王之道来教导他们。使鳏夫、寡妇、孤儿、老人、残疾人和病人都得到照顾和抚养。这样做就差不多可以了吧！”

【注释】

[1] 火于秦：指秦始皇采纳宰相李斯的主张，焚烧《诗》《书》和诸子百家的书。

[2] 黄、老于汉：黄帝和老子的学说传至西汉初期，又兼采各家学说，比较重视法治，主张守成无为。汉文帝时，曹参推荐盖公讲黄老法术，文帝很信仰，自此道家兴盛发达。

[3] 佛于晋、魏、梁、隋之间：传说后汉时，明帝夜梦一个金色的人在殿前飞行傅毅奏说这个人便是佛。明帝派人去天竺国求来佛经和释迦牟尼像。从此佛教传入中国，至晋、魏、梁、隋各朝都有许多人信佛。

[4] 杨：杨朱，字子居，战国时思想家，主张“为我”。

[5] 墨：墨翟，战国时思想家，主张“兼爱”“非攻”。

[6] 强梗：强暴不法之徒。

[7] 符：古代的封牌，双方各执一半，用时相合为证。玺：印章。秦汉后多指皇帝用的印章。斗斛：量粮的两种器具。权衡：称。权，秤锤。衡，秤杆。

[8] 三代：指夏、商、周三个朝代。

[9] 禹、汤、文、武：指夏禹王、商汤王、周文王和周武王。周公：姓姬，名旦，周文王的儿子。助周武王灭殷建周，制礼作乐，被儒家尊为圣人。

[10] 曷不：何不，为什么不。

[11] 夷礼：夷狄的风俗礼仪。

[12] 中国：指中原地区的诸侯国。

[13] 经：此指《论语》。夷狄：古代对外族的通称。诸夏：指中原各诸侯国。

[14] 戎：指古代西部地区的少数民族。荆舒：泛指古代南部地区的民族。

[15] 郊：祭天的礼。假：通“格”，到来、降临的意思。

[16] 庙：宗庙，这里指祭祖。人鬼：人间的鬼，指祖先。飨：通“享”。

[17] 荀：荀况，战国时期的思想家、教育家。著有《荀子》。扬：扬雄，字子云，西汉哲学家、文学家、语言学家。著有《法言》《太玄》《方言》。

[18] 鳏、寡、孤、独：《孟子·梁惠王下》说：“老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。”