道德经·第四十九章：人生就是如此——越得不到，越想得到

第四十九章：人生就是如此——越得不到，越想得到

01做事以众人之心为己心的人，会得到上天的加持

圣人恒无心，以百姓之心为心

换位思考，不要只站在自己的位置想问题

“圣人恒无心，以百姓之心为心。”这句话在通行本里写的是“圣人无常心”，意思是圣人的心总在变化。我认为帛书乙本写的“圣人恒无心”更好——圣人的心是空的。

“以百姓之心为心”的意思是悟道的领导者，他的心是虚的、空的，他以众人的心为自己的心。

这句话说出了一个特别重要的领导者法则——一个优秀的、悟道的领导者要想众人所想，要学会换位思考，不要只站在自己的位置上想问题。您要把自己的位置降下来，走到众人中去，深入了解大家在想什么，众人所想的事就是您应该想的事。

老子讲的这句话是特别重要的领导者法则。

早在春秋战国之前，这种法则就已经形成了。很多人都知道，儒家有四书五经，五经是孔子帮忙整理出来的，包括《周易》《诗经》《礼记》《春秋》《尚书》。

其实最开始是六经，还有一部《乐经》，因为《乐经》后来遗失了，所以到现在儒家就只有五经一直传承至今，这些经典早在尧、舜、禹、夏、商、周时代就已经有了。

那么，在这些经典里，哪一部最重要呢？

很多人说《周易》是群经之首，但我认为，从管理的角度来看，《尚书》是核心。《尚书》是上古时期国家君主对历史大事发表的言论集：有人迁都了，君王发表了一段演讲，演讲的话被记了下来；有人要出征打仗，出征之前君王讲的话也被记了下来；等等。

《尚书》里讲了一个非常重要的领导者思想，它反复提到天命，天命是什么？天命就是上天加持您，让您去做领导。

这里，我们先不讨论是否真的有天命，但在当时，天命是最能聚集群众的一种说法。除此之外，《尚书》里还有一个重要的思想，就是一个领导者要尽量放下自己的利益，为其所管理的百姓做事。比如，“民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁”。这句话讲得非常好，它的意思是老百姓是国家的根本，老百姓安定了，国家就安定了。还有一句话也说得特别好——“天视自我民视，天听自我民听”。这句话的意思是老天没有眼睛，它通过众人的眼睛看；老天也不长耳朵，它通过众人的耳朵听。也就是说，大家在互相说某个领导搜刮民脂民膏时，老天就听到了大家的声音。

《尚书》里有一个很有意思的思想——领导者为大家做事是“有德”，当然一定是心中有道，行为才会有德，从而去关爱大家。

老子说的“圣人恒无心，以百姓之心为心”这句话非常了不起，和《尚书》里的“天视自我民视，天听自我民听”所讲的道理是一样的，因为二者的源头都是领导者法则，身为领导就要这样去做。

五经的其他经典都是为《尚书》“服务”的，比如《周易》是符号系统，它能够揭示自然界变化的规律——什么时候突飞猛进、什么时候蓄积力量，这是《周易》讲的道理。

为什么说《周易》是为《尚书》“服务”的呢？《尚书》是让领导者放下自己的利益，为众人去做事，一旦使用了《周易》，您就会把事情做得更好、更出色。因此，从管理学的角度来讲，《周易》是为《尚书》“服务”的，《周易》就好像是一套工具，但如果您没有遵守《尚书》的法则，学了《周易》之后，马上为了自己捞取利益而起卦，您就会越用越倒霉。

因此，《尚书》是五经的核心，其余经典都是为它“服务”的工具。比如，《诗经》是用文艺作品的形式，《礼记》是用礼仪的方式等，彰显《尚书》的道德体系。

我们在学习的时候不要把这些经典当成学问来研究，比如那个字怎么讲，这段话怎么背……这些是管理工具，是生活中、工作中要用的，如果您把这个顺序弄颠倒了，您就把“道”变成了“术”，一旦过度关注“术”，就糟糕了。

《尚书》包含各种行政文体，它将“道”隐藏在这些文体里，它会谈论怎么打仗、为什么打仗等，我们从这些谈论中可以学到怎样做好的领导者，而《道德经》将其中精练的部分给提炼出来了。《尚书》的核心思想就是本章的“圣人恒无心，以百姓之心为心”。

老子的这句话就是告诉我们，作为领导者要想众人所想，作为普通人要学会换位思考，学会站在他人的角度考虑问题，学会感受他人的感受。如果您学到这一点，并且及时调整自己的行为，这样您和他人之间的冲突就会少很多。

人与人之间相处的“黄金法则”——将心比心

我给大家讲一个小故事。有两个老太太坐在一起聊天，其中一个问：“听说你家闺女结婚了，嫁得怎么样？日子过得幸福吗？”

另一个回答：“我闺女过得可幸福了，每天衣来伸手，饭来张口，家里也不用她做饭。不仅我女婿对她好，她婆婆对她也很好，他们的衣服都是她婆婆帮忙洗，我家闺女基本什么活都不干，每天就是享福啊。”

这位老太太说完自己家姑娘的幸福生活，又问：“我听说你儿子最近也结婚了，儿媳妇怎么样啊？”“我这个儿媳妇经常干活，每天做饭、洗衣服、叠被啥的都是她弄，干活干得特别好，我一天也挺省心的，也不用干什么。”

您看完这两位老太太的聊天，发现什么问题？您的闺女嫁出去就什么都不用干，别人家的闺女嫁到您家来，就什么都得干，为什么会出现这种情况？

这就是没有将心比心，您没有想过嫁到您家的姑娘，也是别人家父母的孩子，您没有把儿媳妇当作自己的闺女来看，为什么会这样？您只想到了自己的利益，觉得自己的孩子什么都不做才好呢：我孩子的利益永远是第一的，女婿和儿媳妇都是外人，我得让他们为我们家干活。

其实，这种想法正是家庭不和的根源，因为家长缺乏将心比心的能力。这种能力就是儒家讲的“己所不欲，勿施于人”，这其实是每一个人生活中最应该具备的一项重要能力。

无论世界上的哪一个国家和民族，这种将心比心、换位思考的能力，都是十分重要的。很多人认为这是人与人之间相处的“黄金法则”，意思是一旦您明白这个道理，就能跟别人相处好。但如果您只想着自己，您跟别人就一定相处不好，这就是“圣人恒无心，以百姓之心为心”的道理。

02永远不要轻易地断定善恶

善者善之，不善者亦善之，德善也

“以德报怨”与“以直报怨”，究竟哪个对

“善者善之，不善者亦善之，德善也。”这句话在帛书甲本写的是“善者善之”，在通行本写的是“善者吾善之”，其实两者没有本质区别，我们就按照帛书甲本的写法讲。

“善者善之”的意思是，那些善良的人，我会以善良来对待他们。“不善者亦善之”的意思是，那些没那么善良的人，我也以善良对待他们。

“德善也”的“德”字通“得”，这句话的意思是得到了善的真谛，也可以解释成德行善了。

老子说，善良的人，我们以善良的态度好好对待他；不善良的人，我们也要以善良的态度好好对待他。很多人会疑惑，不善良的人难道不应该惩罚他吗？为什么也要好好地对待他？这样下去对方不会得寸进尺吗？这怎么可能得到善的真谛呢？

在历史上有一个著名的争论——若“报怨以德”，那“何以报德”？

老子讲的“报怨以德”的意思是，您怨恨我，我还以好的品德来对待您。孔子讲的“以直报怨”的意思是，您怨恨我，我拿良好的德行来报答您。那您要是对我好，我还拿同样的德行来报答您吗？两者总该有点儿区别吧？所以孔子说：“以直报怨，以德报德。”这句话让历朝历代的人都在争论，到底是老子高明还是孔子高明。多数人认为孔子高明，因为孔子将不同的情况区分开了，有不同层次的对待方法。

实际上孔子讲的是做人的底线，这是给普通人讲的。而老子讲的是管理者的智慧，作为一个管理者应该如何面对被管理者。当一个领导面对自己领导的人时，他们怨恨您，您就要去怨恨他们吗？您要和他们较劲吗？

如果您以直报怨，非要分清这件事到底谁对谁错，您还怎么当领导？老子讲的是领导者的智慧，他告诉我们，即使您领导的人恨您，也要以德行来教育他、感化他。如果是普通人之间，最好以直报怨，这是一种底线，也能体现出公平。

正是因为这些圣人讲话的对象不同，一个是对领导者，一个是对普通人，所以才让众人迷茫。您说他们之间谁高谁低呢？只是角度不同，采取的方式不同而已。

领导者在评判任何事的时候，并不是简单地评判善恶就结束了

老子这里讲“善者善之，不善者亦善之”，善良的人要对他好，不善良的人也要对他好。很多时候只要我们换个角度看问题，就可能会看到不一样的结果。

老子为什么讲“圣人恒无心，以百姓之心为心”？他就是在告诉我们，要设身处地去理解他人的想法和做法。可能您觉得有些人看起来不善良，但当您站在对方的角度来考虑问题时，您会发现自己看到的是另一种情况。

很多人可能都看过一个小故事，这个故事发生在纽约。一位老太太在一家面包房偷了五个面包，结果被面包房的主人给抓到了。面包房的主人将老太太告上了法庭，指责她偷了他的面包，希望法官可以惩罚这位老太太。

如果从普通的善恶角度来讲，这位老太太做的事一定是恶，因为她偷面包违反了法律。但是法官在审判的时候问：“您为什么偷面包？”她说：“因为我的孙子已经好几天没有吃饭了，家里真的没有东西吃，他实在是太饿了，所以我就去偷面包了，我真的是没有办法了。”

按照正常法律，法官应该怎么判呢？会判她罚款，交出几倍的钱来赔偿。法官也确实这样判了，但判完以后，当时旁听的纽约市的市长，把自己的帽子摘下来说：“现在请在座的所有人，往这个帽子里放钱，我们要赔偿这位老人。因为我们造就了这样的社会环境，让一位老人居然为了孙子没有饭吃而去偷窃，这是我们的罪过，所以我们要捐钱给这个孩子，让他能吃饱饭。”

如果单从表面来看，您会觉得这位老太太犯了恶，但是您换个角度，找到这件事的根源，可能就会发现原来她有自己的原因。这时候领导者要怎么办？领导者在评判任何事的时候并不是简单地评判善恶就结束了，而是要将心比心，找到对方这样做的原因，然后再以善良去感化他，从而改变这个环境。这就是“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也”要讲的道理。

我们所说的道德标准有时候只是一种表面现象，您换一个角度看，这个标准就改变了。因此，我们永远不要轻易地断定善恶，尤其是领导者，您要知道出现这个情况的原因是什么，学会换个角度看问题，思考从什么角度能够让您管理得更好。

“以直报怨”是做人的底线

作为一个普通人能不能做到以德报怨呢？我觉得一个人如果达到了这种境界，是非常了不起的。但如果您暂时做不到以德报怨，孔子讲的以直报怨是做人的底线，我们最起码要做到以直报怨。在以直报怨之上，是“善者善之，不善者亦善之”的境界。

那么，我们该如何面对恶人呢？

2000年，扬州有一家中德合资的公司，德方派过来一位经理负责中国的业务，这位经理和他的家人都暂住在扬州。没想到一天晚上，有四个年轻人到他们家隔壁去偷东西，隔壁这家还没有住人，什么都没有，于是他们四个转向了德方经理的家。当时他们刚进去，就被德方经理发现了，最后这四人将德方经理和他的家人全部杀害了……

案子很快就破了，四个歹徒逐一落网。

正常来说，按照中国的法律，这绝对是要判死刑的。结果谁也没有想到，这位德方经理的母亲知道这件事后，从德国给法院寄了一封信，请求法院不要判处这些人死刑，她认为自己儿子一家四口已经失去生命了，如果再失去四条生命就太可惜了，所以她在信里请求法院说可以给他们判刑，但是能不能不要判处死刑？

按照中国的法律，法院最终判处了这四个人死刑。但谁也没想到的是，被害经理的母亲千里迢迢从德国来到中国，号召整个南京地区的德国人成立了一个“普方基金会”，普方就是被害经理的名字。

为什么要以被害者的名字成立基金会？他们认为，之所以会出现年轻人入室偷盗灭门的事，是因为这些年轻人没有受到良好的教育，所以恶在他们心里才战胜了善。因此，他们为了不让悲剧重演，决定拿钱资助那些贫困的孩子上学，让这些孩子去接受教育。当时，就资助了四百多个贫困的孩子上学，这就是这位母亲做这件事的原因。这就是“善者善之，不善者亦善之”。

我看到这个新闻非常感动。生活中的事也是如此，比如说同事关系，如果对方善良地对待您，您也会善良地对待他，为什么？这是一种爱的循环，如果您看过我写的《弟子规说什么》，您会发现全书讲的都是这个道理。《弟子规》一书虽然是儒家学者编出来的，但实际上它的内容符合道的法则，这本书里最重要的原则就是爱的循环——您善良对我，我也善良对您。

有的人会问，那如果对方不善良对我，我该怎么办呢？这个时候是需要改变的，从自己开始改变，这样就打开了恶的闭环，您用善来打破这个恶的循环，逐渐地就会变成您以善对人，最后他还您以善，从而变成善与善的交流。

人心都是肉长的，我没见过哪个人真的是十恶不赦的，您天天以善对他，他还故意整您，很少有这样的人。

因此，感化他人，最终形成爱的循环，是一项人生法则，也是我们追求的目标。比如，同事对您总是有敌意，对此您要换位思考，他为什么会这样，找到问题所在，慢慢以善对他，改变他对您的印象。

这个世界上没有什么事会毫无原因而生，一定是有因才有果。我们找到事情的成因，分析它、改变它，慢慢就会进入爱的循环。

如果您和周围的人都是以善对善，该有多好啊！这就是老子讲的“不善者亦善之”。

当您进入这种境界后，就会“德善也”，就能得到善的真谛了，或者您的德行显示出的就都是善了，这是我们要追求的境界。

03凡事只有自己先做到，才能感化他人

信者信之，不信者亦信之，德信也

只有领导者做到了，员工才能做到

“信者信之，不信者亦信之，德信也。”这里的“信”当诚信讲。

“信者信之，不信者亦信之”的意思是，诚信的领导者要去相信您领导的人，不诚信的也要让他因您的相信变得诚信。

上一句中的“善之”，既有让您善良对待他人的意思，也有使他人变得善良的意思。所以，即使对方是不诚信的人，您也能让他变得诚信，这才是得到了信的真谛，这才是“德信”。

有的人会问，如果您守信用，我相信您；您不守信用，我还相信您，我是不是有点儿傻？

为什么老子要这样讲呢？这句话里实际上还有一层深刻的含意，就是不诚信的人我要把他变得诚信。这意味着一定要自己先做到，再去感化别人，进而改变别人。

尤其在工作中，只有领导者做到了，员工才能做到；领导者先信，员工才能信。

当别人不信的时候，您也不要着急，您自己先做到，再慢慢感化别人，别人自然会跟着您改变，这是领导者对员工的一种带动作用。

家长只有做到表里如一，孩子才会听您的话

在中国古代有一个著名的故事——曾子杀猪。一天曾子的夫人要上街买东西，曾子的儿子就说：“妈妈，我也要去。”曾子夫人说：“你就好好在家待着，等我回来给你杀猪吃肉。”孩子一听，有肉吃，那我不去了，就非常开心地在家等着妈妈。

曾子夫人从街上买完东西刚回来，就看到曾子正在杀猪，她赶紧说：“我骗孩子呢，我就是为了让他别跟我一起去，我没有真的想杀猪。咱们家一年就养这一头猪，你现在给杀了，我们过年吃什么？”

曾子就和夫人说：“不行，你不能这样骗孩子，你一旦失信于孩子，他以后都不会相信你了。你再和他说什么，他都会认为是假的，那我们将来要怎么教育他呢？我们一定要说到做到，以诚信对待孩子。”

这个故事是中国教育的典范，现在很多家长都会跟孩子说一套做一套，您自己本身没有做到诚信，您怎么能让孩子诚信呢？

我妹妹罗玲教育孩子的时候就特别重视这点，她的原则是，坚决不要诓孩子，只要说了自己一会儿去干什么，就一定要去做。说了一会儿带他上街，那就一定要带孩子上街，否则就不要答应孩子。我妹妹也要求家人都这样做，在孩子面前一定要做到表里如一，不要为了让孩子暂时安静下来，就去撒谎。

其实，这个要求挺高的，但如果您真的做到了，孩子就会无比相信您，他跟您的关系就会变成互相信赖。

现在有很多孩子和家长处于一种彼此不信赖的状态，为什么有些家长无论怎么教育孩子，孩子都不听，而且还特别逆反？就是因为家长和孩子没有建立起互相信任的关系，您说什么话，孩子的心里都要想：“这是真的假的，没骗我吧？”如果是这样，您以后还怎么教育孩子？

只有诚实的家长，才能教育出诚实的孩子。

一旦您察觉到得失没那么重要，您就能放下所谓的面子了

如何做到“不善者亦善之”和“不信者亦信之”呢？

一定是您的境界提升了以后，意识到了自己的得失没有那么重要，否则那些“不善者”会让您觉得受伤害，从而开始反抗。

一旦您察觉到了得失没有那么重要，您就会将那些所谓的面子都放下，开始思考对方是不是有自己的什么原因，我应该换个角度来感化他，或换种方式影响他。

为什么您能做到这一点？因为您把自己的得失放下了。如果您还有“我”，您就会跟他对抗，当您把自己的境界提升后，您才能做到真的不在意。

04为什么有人想得而得不到，有些人不想得却收获满满

圣人之在天下，歙（xī）歙焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆阂之

常人的肚子很容易填饱，但眼睛看到的却不容易满足

“圣人之在天下”中的“在天下”即管理天下，这句话的意思是悟道的领导在管理天下的时候。

在《道德经》中，我们经常会看见“天下”“圣人”等字，这些话是老子给领导者讲的。

“歙歙焉”的“歙”字指闭合、和洽的状态。“为天下浑心”的意思是，把天下人的心调成混沌的状态，帮助大家把心变得简单（有的人认为“浑心”就是把大家的心调成同样的状态，这样讲也可以）。

“百姓皆属耳目焉，圣人皆阂之。”这句话很重要，通行本将“阂”字写为“孩”，所以有的人将这句话解释为：普通人的一举一动，都入了圣人的耳目，圣人将这些人当作孩子一样爱护。

这句话还有另外一种讲法。一般人都非常关注自己的耳目（耳目代表声色、欲望）。眼睛跟肚子不一样，肚子吃饱了就不吃了，可眼睛却不同，看到一栋别墅，很想要；看到更大的别墅，还想要……这种欲望是无穷的。

因此，“百姓皆属耳目焉”的意思是，常人的心念很容易集中在欲望上。

“圣人皆阂之”中的“阂”，在通行本写的是“孩”，在傅本写的是“咳”，在严本写的是“骇”。其实这个字应该是“阂”，是关闭的意思。

老子说，普通人耳目中的欲望非常容易滋生，而圣人会把耳目闭上，尽量减少自己的欲望。

很多人认为这就是老子的愚民政策，老子就是想让人们越笨越好。其实不是这样的，老子这样做的目的是让大家更有智慧。因为欲望是虚幻的，没有什么大用，只要您把自己的事做好，您所想的事情就都会实现。但如果您每天就只是妄想，不好好做事，就会影响所做的事情本身。

圣人明白这个道理，就劝诫大家尽量把耳目关闭，不要增加自己的欲望。因此，这么理解“圣人皆阂之”，应该符合老子的思想。

保持一种低欲望的状态，您最后的收获会更多

有的人认为，圣人也太没有人性了，我们就想一想，有点儿欲望有什么不好？您干吗非要强迫我们关闭耳目、降低欲望呢？

老子这句话的意思，不是强迫大家把欲望消灭，而是说领导者要把自己的耳目闭上，也就是领导者要先把欲望去掉，再通过自己的行动去影响大家。这句话不是在要求普通人，而是老子对领导者的要求——您作为领导者，只有尽量先做到，被您领导的人才会这么做。

很多人对此还是会有疑惑：如果我们真的这样做了，没有欲望，我们失去了做事的动力怎么办？难道社会不是靠欲望的推动来进步的吗？

我可以很坦诚地告诉大家，欲望是很难完全消除干净的，我们都是人啊，只要生活在社会中，欲望就会不断地滋生。因为老子知道人们的欲望会不断增加，所以他说这些话的目的是帮助您“降温”，提醒您要尽量去掉内心的欲望。

这就是伟大思想家高明的地方，老子能看出人性的弱点就是欲望会不断增加，而欲望增加后会侵犯别人的利益，导致人与人之间互相伤害，所以要尽量去掉欲望，保持一种低欲望的状态，人与人之间才能够在一起生活得很好。

但就个体来讲，如果您真的可以把自己的私欲去除干净，一心认真做事，您想要的东西最后都会一一实现，而且可能还会收获得更多。

“ 临渊羡鱼，不如退而结网”：把网结好，鱼就来了

现在大部分年轻人都喜欢车，尤其是名车、好车，车不仅是财富、身份的象征，还代表着一种生活的状态和生活的品质。

我二三十岁的时候也特别喜欢车，一看见别人开车我就十分羡慕，尤其是看见谁开了一辆好车我就想摸一下，感觉开车的小伙伴真气派。在参加聚会时候，看见别人下车之后关车门的气势，我就喜欢得不得了。可那时候，我的生活一团糟，也没有钱赚，所以买车对我来说是件很遥远的事，我也只有羡慕的份儿。

您可能难以想象一个年轻人对车的渴望，当时我对车已经进入一种痴迷的状态，但又没有钱。所以，我没事儿就在父母面前讲有车的好处：“您看谁谁买了辆车，有车去哪儿可真方便啊。”我父母从来不接茬。我父亲为人比较固执、保守，有一次他说：“我们家不需要车，我们家人也不需要学开车，那个东西没有用，太奢侈了，记得永远不要开车。”我父亲把基调定下来之后，基本上家里就再也没有人附和我了……

那段时期，我的欲望很多，但是我没有工作，凭什么把欲望变成现实呢？有句话叫“临渊羡鱼，不如退而结网”，意思是您看见鱼在水里游，不如您先回去把工作做好，把网结好，因为您天天羡慕鱼是没有用的，这个时候应该多做事。

多亏后来我明白了这个道理，当我开始专注做事的时候，我就忘记了车的事。每天我想的都是要为大家写书，要为大家讲课，要帮助电视台策划电视节目，等等。我几乎把全部的能量都用来为大家做事，结果我得到了回报，逐渐有了一些积蓄，反而买车了。

当我真的开车以后，发现买的这辆车很费油，一次加油就要几百块钱，我对此特别心疼，反而觉得骑自行车好——自行车也不消耗自然资源，非常环保。我就买了一辆自行车，这时我的观点发生了改变，当然了，这是后话。

从最开始买不起车，对车充满了欲望，到后来认真做事，反而拥有车的这个过程，我发现了两个问题：第一，欲望没有那么大的作用，天天想事，却不去做事，事情根本实现不了；第二，欲望会伤害自己，一旦一个人总是实现不了自己逐渐增加的欲望，他就会对自己充满了沮丧。人会被欲望伤害，但如果您忘记欲望，把您的耳目关闭，认真、扎实地做好事，把“鱼网”结好，您可以放心，“鱼”自然就会来到您的身边。

老子并不是让您不要欲望，也不工作了，最后一无所有。老子在最后说了，他想让大家“甘其食”，吃得好，“美其服”，穿得好，总之是让大家都幸福起来。

但幸福是什么？幸福不是您什么都不做，想出来的，您把幸福越想越大，当您实现不了的时候会感觉无比失落。

这是人生的两种状态：一种状态是没有认真做事，最后被欲望伤害；另一种状态是您把事做好，不想着那些私欲，反而会越来越幸福。想得而得不到与不去想而得到，这两种感受相差极大。

老子告诉我们“百姓皆属耳目焉，圣人皆阂之”，圣人慢慢影响您，让您把欲望放下，专注于做事本身。把事情做好以后，您的生活一定会幸福，这就是《道德经》给我们带来的启发。我在前面提到的车，只是一个符号象征，它代表了种种欲望。其实，每个人都可以问问自己的内心，是不是都有一个特别希望得到的东西，这些东西就像那辆出现在我生活中的车一样，我们越想得到，却越得不到；我们越得不到，就会更想得到。

此时，您不如放下它，认真踏实地去做事。可能有一天，您会突然发现，很轻松就得到了那个您一直想要的“小东西”，而它曾经像一座大山一样可望而不可即。