道德经·第五十六章：您说您知“道”，那您可能还是不知道

第五十六章：您说您知“道”，那您可能还是不知道

01无论何人何事，都是因缘而聚、因缘而散

知者弗言，言者弗知

真正知“道”的人，从不多言

有人问：“罗博士，老子讲的这些思想，您自己都能做到吗？”

坦诚地讲，我们都在学习的路上，说都做到真的不可能，我们只是朝着这个方向努力而已，努力一点儿，有点儿改变，觉得自己不再纠结了，做事投入更多了。形神合一，把心念放到工作上了，越做成绩越大了，您说这不是好事吗？

那天我看见有朋友留言，我的眼泪差点儿下来。他说之前自己在家里经常发火，一看到同龄人开公司发财了，回家就跟太太发火、跟孩子发火，觉得很不开心，后来听了《道德经》以后，改变了，开始慢慢地、好好地做自己的事，他觉得生活就该这样扎扎实实地过下去。我看到后心中非常有感触，这个阶段谁都经历过，我也经历过，在家憋气、发火，怎么什么都不行？我怎么一事无成？真正明白道的原则以后，扎扎实实去做，慢慢地我的人生有了很大的改观。

“知者弗言，言者弗知。”这句话的意思是，真正明白的人，从不多说话，那些总是到处说的人，什么都不知道。

其实这句话的争议颇多，首先这句话可以理解为，当您什么都不知道，没什么见识的时候，就喜欢不断地讲，以显示自己知道得多。但当您真的什么都经历过了，会觉得不过如此，没什么好讲的，这个时候您就会开始变得沉默。

辛弃疾也曾经写过这样的词——“少年不识愁滋味，爱上层楼。爱上层楼，为赋新词强说愁”。这句话的意思是，年轻的时候不懂什么是真正的愁，就拼命往诗词里加这种“愁”、“凄美”、“哀怨”等文辞。等到年长以后，“而今识尽愁滋味”，真的尝过了愁的滋味，“欲说还休。欲说还休，却道天凉好个秋”，还有什么可说的呢？没什么好说的了。

这时候就像杨慎写的词，“一杯浊酒喜相逢，古今多少事,都付笑谈中”，哈哈一笑，一杯酒下去，不用再说了，都明白，已经经历得太多了。所以，这是一个人生经历的过程。

但老子在这给我们讲的并非是人生的阅历过程，而是在讲道。老子的意思是，明白道的人就不说话了，那些每天在说的人不是真正知晓道，所以“知者弗言，言者弗知”。

您不要说永远是这样，没有什么永远

曾经，白居易看完“知者弗言，言者弗知”这句话，就很疑惑，于是他写了一首诗：“言者不如知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自着五千文。”说的是您天天讲的内容，还不如那个知道沉默的人，这句话我是听老子讲的，那您说老子到底知不知道？他要是真正明白道了，为什么还要写五千多字的《道德经》呢？也有人说：“罗老师，您给我们讲《道德经》，您懂没懂道？如果您真的懂道了，您怎么还在讲？”

您说老子到底知不知道？他写了五千多字的《道德经》，这不是和他自己说的“知者弗言，言者弗知”相悖吗？

其实，大家都误解了老子的意思。有些学者认为，老子已经达到了后面所讲的“玄同”境界，“玄同”的境界就是，等您真的明白道以后，您就知道了。比如十层楼和二十层楼相比，您说二十层楼高不高？如果您认为高，那还有一百层楼……

我们对所有事物的描述，都有可能随着条件的变化而变化，我们应该知道面前的事物都是有条件地出现的。因此，我们不要随意给什么东西命名、贴标签，在某件事上，您的角度不同，看到的就不同，而且任何事物都会随着阴阳互生。

《金刚经》有云：“如来说世界，即非世界，是名世界。”这句话是什么意思？

以手机为例，它现在看起来是手机，但是您说一百年前，这个手机是不是手机？一亿年以后，它还是手机吗？都不是，这些手机的原材料可能在石油里、土地里、金属里……一亿年以后它去哪了？又回到大地里去了。

手机由很多物质构成，在构成之前它不是手机，分解之后也不是手机，所以手机即非手机，它只是名字叫手机而已。比如您看，一百年前我们在哪？一百年以后我们又去哪了？回到大地里去了，世间的一切人事物不过是因缘而聚，都只存在于瞬间。

您不要说永远是这样，没有什么永远。只要认识到这一点，我们就不执着了。

老子说“知者弗言，言者弗知”，是在告诉我们，您别那么确定说这就是名什么，如果您能够看清事物的本质，知道它是因缘而聚、因缘而散，就能够更好地面对它。

比如某个领导总是给您“穿小鞋”，您遇见这样的事非常纠结，可是如果您看清了本质，想通了我们不过是因为短暂的缘分而在一起工作。能有缘分在一起，就是幸福的事，还有什么可折腾的呢？您看清本质以后，自然就能放下了。

老子讲的是一个哲学概念，也就是说，对于这种形名，我们没有必要那么较真，真明白以后，您也就不多说了，因为没法真实地确立一个真正的形名。

悟道的人，无论遇见什么事，都是“真如飘风之过耳，奚足以动吾一念”

那么“知者弗言，言者弗知”这句话在实际中如何应用呢？

您要知道，“知”和“道”这两个字可不简单，知道的人明白要认真低头做事，从而利益众生，而且不在意外在的结果，也不会过多对自己做的事做任何言语修饰，这是一种“上善若水”的境界。

“上善若水”是什么境界？水不言，“水善利万物而不争，而又静居众人之所恶”，水是安静地居于众人不喜欢的低的位置，它往低处流，安静地为大家做事，所以老子说水跟道很接近，水的这种做事态度，就是老子说的“知者弗言”。

比如王阳明以一人之力平定宁王叛乱，功劳非常大，但他却不居功。宁王被活捉的消息传来，他也言语、神色不乱地接着讲课，因为此事“真如飘风之过耳，奚足以动吾一念”——这就像风从我耳边过去一样，丝毫动不了我的念头，我该干什么还继续干什么。这样的人就是圣人级别的，是真正的悟道之人，所以他才能在那么纷乱的时代稳如泰山，这都是由他的境界决定的。

在生活中，很多人都会用这老子的这句“知者弗言”来打击别人，学习了本章之后，您就知道老子讲的并不是这个意思，从而明白其深意了。

02您所种下的善因或恶因，终有一天会遇缘结果

塞其兑，闭其门，和其光，同其尘

古往今来有大成就者，皆与众人“和光同尘”

“塞其兑，闭其门，和其光，同其尘。”什么意思？

“塞其兑，闭其门”这句话，在其他章节里曾出现过，“塞”是堵上，“兑”当孔窍讲，意思是把欲望的孔窍堵上；“闭其门”的“门”指心门，古人认为心门是念头出入的途径，所以也要把心门给闭上。

这句话的意思是，领导者只有把自己的欲望之门关闭，才能做一个好领导。

我经常说《道德经》是给领导者讲的，因为领导者最容易出现欲望膨胀的情况，这时候，您拥有的资源很多，就更容易犯错误。

老子告诉我们，要是真的想做一个好领导，造福群众，您就必须把欲望的门堵上，因为这对领导者的影响很大。只有这样，您才能更加公正、无所偏倚地做事。

“和其光，同其尘。”在《道德经》里，“光”是发出的亮，是一种呈现。“和其光”的“和”是调和的意思，也就是说您所发出的光，要把它调和到舒适的地步，不要使它特别耀眼、光亮，您要把光的形迹尽量淡化。

“同其尘”的“尘”是尘土的意思，大家都知道尘土是微小的颗粒，会在空中飘浮。您要把自己放到跟尘土一样微小的位置，不要觉得自己了不得，要混同于尘土。

因此，“和其光，同其尘”指您在做事的时候，要把结果——做事带来的荣耀尽量调和掉。

比如您在公司的业绩完成得非常好，大家都夸您，您自己也觉得很了不起，于是您的行为开始张扬，说话的语调也提高了——您的光太亮了。老子在《道德经》中告诉我们要“和其光”，尽量淡化光芒，要“光而不耀”，不让人觉得刺眼，这是一种低调的状态。

“同其尘”也是如此，我们把自己的位置放得很低，像尘土一样普通。只要您抱着这种心态做事，就会做得很好。

老子是在告诉我们，要尽量消灭“形迹”地修行，这是一种特别高的境界，就是您为大家做事，利益众生，但是要消灭形迹，不显得您是在故意做什么，这样的人是很了不起的。

您发出的每一个因都是大数据中的一个数据，最后的果就像蝴蝶效应

我给大家推荐一本书，这本书是美国人麦克•罗奇格西写的，叫《能断金刚:超凡的经营智慧》。这位美国人是一所著名大学的毕业生，他毕业以后到了一家公司工作，但后来不知道什么因缘，他就到了印度、尼泊尔去旅游，他一下子就爱上了那里。接触了佛教之后，他觉得佛教太好了，很多心里一直想不通的问题，学佛以后都得到了开解。

后来，他就留在了尼泊尔的一座寺庙里修行，修行得特别好。

一次，师父跟他说：“我们传授给你的都是《金刚经》的智慧，很多人以为《金刚经》的修行场所在寺庙，其实，真正的修行场所在你原来生活的地方。”

听完师父的教导，他就回到了曾经生活的地方——华尔街。临行前师父对他说：“修行千万不要重形式，不需要穿着袈裟，手里拿着法器，把形象扮作修行的样子，修行是要修心，要把《金刚经》运用到你的生活和工作中去。”

我们学到了什么，要将学到的东西运用到工作和生活中，看看自己这样做能带来多大的改变，这才是修行。

这本书非常值得看，它讲的就是“和其光，同其尘”，让您和别人一样。不是说您学了国学了，换成了土布衣服、土布鞋，戴了手串，您就有什么与众不同，就高人一等了，整天心里想的都是“道是很玄妙的，只可意会不可言传，你们这些俗人”——这是修行吗？

您的这种作为不是修行，而是装作修行，是一种形迹上的修行。

真正修行的人什么样？他穿的衣服，跟您穿的衣服可能没什么区别，但是他心中秉持了国学的理念，行为上做出了国学的概念，我觉得这才是真正的修行。

这本书的作者告别了他的师父，从尼泊尔的寺院回到了美国华尔街后，加入了一家做珠宝生意的公司。公司规模很小，他每天就像一个普通人一样和大家一起上班下班，谁都不知道他从尼泊尔回来，也不知道他是位佛教信徒，而且修行很高。他跟大家一起生活，带领公司往前走，后来把公司慢慢做成了一个世界上很有名的珠宝公司。

他在书中总结了很多法则，尤其适用于职场。

他讲的就是在这个世界修行，办公室里发生了什么事，有可能是什么事引起的，如果您现在看到有什么“果”，您应该知道这个“因”在哪儿。

比如他在书中写道，您造下的每一个因，比如您的念头、您说的话、您的行为，这个因并不会马上出现一个果——您恨他，他就骂您，不会这样的。您所造的每一个因，就如同地下的树根一样四处生长，然后和其他因混合，互相叠加，然后会在某个时间、某件事上爆发出来。

您看不见其中因果联系的，所以有时您会疑惑，怎么会莫名其妙出现一个人整我？

其实一件事的果，是很多因结合后，再遇见缘而形成的。我们发出的每一个因，都是大数据中的一个数据，而最后的果就好像蝴蝶效应。

面对这种复杂的因果关系，我们没法去追溯每一个心理影响，最终只能选择把握全局——只要您发出的因都是善因，迟早有一天，您汇集的果会都是善果，我觉得这是人生的一个法则。

这本书最好玩儿的地方就是师父告诉他，修行要不露形迹，才能证明《金刚经》的力量。您仔细想想，所有的学问不都是如此吗，我们学习《道德经》也是一样，如果您懂得了道的法则，就要像书中讲的一样，“和其光，同其尘”。

为了大家做事，不在意外界的夸赞，与大家和光同尘，这样的人才是真正悟道的人。

03人贵有“不争之德”

挫其锐，解其纷，是谓玄同

好的领导者，应该先从解除组织内部的争抢之心做起

“挫其锐，解其纷，是谓玄同。”这句话是什么意思？

“挫其锐”的意思是挫光它的锐气，将锐气收敛（通行本中记载的是“锉”，是把锐气磨掉的意思，我觉得这两者没有太大区别）。“解其纷”是解除纷扰的状态。

老子认为，只要您能将锐气收敛，解除纷扰，您就进入了一种“玄同”的状态。

我一直认为老子是一位管理大师，在老子讲的《道德经》里，有很多组织行为学的内容，比如教您如何做领导，怎么把团队管好，老子的思想源头都是在效仿天之道，从而做好管理者，把人民的生活搞得和谐安康，这也是老子讲《道德经》的目的。

其实在一个组织里，排除有外敌的情况，如果组织里的人都在为了自己想要获得什么而采取一种尖锐的、纷争的、争取的态度，当组织里的每一个人都充满了“锐”，这个组织就很难正常运行了。

比如您拿了一把按钉，您想把它团成一个球，您说容易吗？但如果您拿一团面，是很容易揉成一个球的，因为它比较柔软。

再比如您把一朵鲜花放到一盒按钉里，来回晃盒子，您再打开盒子，把鲜花拿出来，您会发现这朵鲜花上扎满了小孔。因为每一个按钉都有“锐”，您想要在这里运行是不容易的。

但如果您把鲜花放到棉花里，再摇晃它，这个鲜花会完好无损。这说明在一个组织里，如果每个人都表现出“锐”，那这个组织运转起来以后，就会出现互相冲突、伤害，使得组织的运行充满坎坷。

因此，要管理好一个组织，就需要用各种方法来消除“锐”。比如法律的存在，是为了禁止您做一些事，如果您想要钱，可能会不择手段地索取、搜刮，最终您的“锐”会被法律禁止。但如果法律有漏洞，您可能就冲出去了。

如果每个人心中的“锐”都无法抑制，大家一定会把“法”废除。因此，“法”是必不可少的，但是我们不能只靠法，还要依靠内心的修炼。

好的领导者应该先从自己消除“锐”，消除争抢之心做起，从而影响公司的员工，使其效仿，让大家也都消除争抢之心，和谐共处，这样一个公司才能减少冲突，得以正常运行。

不要想永远获得什么，这种想法是徒劳的

“解其纷”的理解跟“挫其锐”是一样的，“纷”是一种由争取而导致的纷乱状态。

“挫其锐，解其纷”的意思就是，您要把争夺之心、名利、地位等等这些放下，这样您才会幸福，如果整个团队都这么想，就能形成合力。

那么，问题来了，大家会问，怎么才能“挫其锐，解其纷”呢？

老子认为，只有您悟道以后，才能真正“挫其锐，解其纷”，否则一切都是空谈，因为您没有看清事物的本质。

为什么我们会有“锐”的状态和纷争之心？因为我们太过在意获得，可是明白道以后，您就知道，所有的获得是真的获得吗？您真的能永远得到什么吗？

那些所谓的纷争，争了以后也不能永久，您看希特勒，他把“锐”和“纷”做到了极点，他的野心特别大，善于蛊惑人心，但是最终他的第三帝国瞬间崩塌。

历史上这样的帝王也有很多，比如秦始皇，统一了六国，但最终大秦帝国瞬间倒塌了，只留下了长城。您看秦始皇为自己争到的一切，他能够永恒地拥有吗？不可能，都是瞬间而已。

得到了快乐只有一瞬间，失去了却在痛苦中挣扎

我们在生活和工作中，如果遇到这种乐于纷争之人，可以一笑了之。

人与人之间的缘分多么不容易，短短几十年，大家和谐相处，用笑脸度过一生该多么幸福。

而且，这些喜爱纷争的人是很可怜的，您说他想争就能争到吗？很多时候是争不到的，在争不到的时候，这些人会非常痛苦、可怜。一旦陷入欲望，在里面不断挣扎是很可怜的，得到快乐只有一瞬间，又要去争取下一个目标，失去了就在痛苦中挣扎……您说是不是很可怜？

这种纷争的状态并不是一种适合生活的好状态，因此老子在《道德经》里高度评价了不争之德。不争、不在意，您的心会很平静，您就不会有争不到的痛苦，老子在这说这种状态是“玄同”。

什么叫“玄”，深远的意思；“同”是大同的境界。

为什么我们能做到不“锐”、不“纷”？因为我们看清了世界的本质，我和大家没有本质区别，您抢了别人的东西，实际也是在抢您自己的，因为您与这个世界是一体的。

“不二法门”的“不二”是什么意思

有时我清晨在海边散步，看着蓝天就想：我能把蓝天揽为己有吗？这是不可能的，我跟世界是一个整体，能感受到世界的美好就不错了。这种境界在佛家叫“不二法门”。

“不二”是什么意思呢？有的人说，“二”就是傻，“不二”就是不傻的意思。不是这个意思。

“不二”是我跟众生没有分别，我跟世界没有分别，我们都是一体的。

老子管这种“不二”的境界叫“玄同”，就是大家都能够和谐、大同地生活在一起，我们去掉自己的“锐”，就能够与大家和光同尘，这种境界和状态就叫“玄同”。

04人生应该是“但行善事，莫问吉凶”

故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害

为什么人们会形成小团体？因为有私利

“故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害。”这句话是什么意思呢？

“不可得而亲，亦不可得而疏”的意思是悟道之人德行深厚，您对待他不可能太亲密；您想疏远他，好像也疏远不了，也离不开他；您想给他一些东西诱惑他，也不可能；您想去害他，也不行。

老子说，您悟道以后，明白了要放下自己，为大家做事，您就进入了一种境界——跟周围的人相处特别融洽，这些亲疏利害的行为，都影响不到您。

“故不可得而亲”的“亲”不是说这个人不够亲切，和别人距离很远。所谓的“亲”是您与他特别亲密，离他很近，形成一个小集团的意思。为什么人们会形成小集团呢？因为有私利。

比如在一个单位里，几个人结成了小团队，您一出去他们就说话，您一进来他们就不说话了，他们之间说的话也不告诉您。

您说为什么会如此呢？很大一部分原因是他们之间有私利。

在国家反腐的过程中，有很多这样的小利益集团，比如同一个地方出来的人，晚上互相串门，结成利益团体，您给他提拔，我给您提拔：“董事长您看，我们部门经理的位置刚刚空出来，您家小孩上学，我可以帮他安排个重点学校”，“领导您看，前几天我正好看见一块翡翠，我知道您喜欢，我送给您”……

为什么人们会形成小团体？因为有私利，这种“亲”不是正常的亲。

真正的悟道之人，您想要拉拢他，也拉拢不了，因为他已经把自己放下了。

您想投其所好，什么美女、宝玉、名人字画、现金……您给悟道之人搞这一套是没有用的，您送什么东西他都无动于衷，这样您就“不可得而亲”了。

很多公司的人际关系复杂，都是因为领导者对员工有亲有疏

“亦不可得而疏”的意思是，您想疏远他，不配合他，也是不可能的。因为您离不开他，他在为大家做事，亲疏皆不可得，才是悟道之人。

我给大家举个一例子，苏州有一家企业叫德胜洋楼，员工有一千多人，这家企业的老板叫聂圣哲。公司主要售卖中国木质别墅，他们的经济效益特别好，整个销售部就只有一个人负责安排销售，订单多到做不过来，整个公司的管理人员一共就十五个人。

老板聂圣哲在公司里推行君子文化——诚信，做好自己的事，让大家认真把工作做好。他们公司对木质别墅工艺的要求超过了德国标准，预定好的钉子在测量时误差不能超过两厘米，如果出现偏差，会有惩罚制度，但如果您做好了，也会有奖励制度。因此，他们的别墅都做得非常精工。

他还有一套考查的标准，来考查您的人品和工艺。只要您认真地做，按照程序做，而且有君子的品行，那您在公司里就会活得很好。

聂圣哲的办公桌就在他们园区里，在咖啡厅的一角，大家去喝咖啡，董事长就在那边坐着。您不用讨好董事长，因为没有用，谁越跟他搞关系，可能越会产生负面的效果。这就是老子说的“故不可得而亲，亦不可得而疏”。

我觉得领导者如果能达到这种境界，公司的人际关系会非常简单，整个公司的发展也会越来越好。

很多公司的人际关系极其复杂，这都是因为领导者对员工有亲有疏——跟我一起打高尔夫球的，经常一起喝酒的，我们关系就亲近，那些我看不上的员工，我就疏远他。结果员工就开始投其所好，这样发展下去，公司的文化就会一团糟。

像德胜洋楼这样的企业，人际关系很简单，大家都按规则做事，这样的企业管理起来就很简单。这么大的一家企业，订单多到做不过来，全公司的管理人员一共就十五个人，这是难以想象的。他们的宿舍都用不着锁门，因为没有小偷。在食堂吃饭也没有人收钱，就是自己放钱，但是您不要多拿，一旦您多拿被发现了，也会受到惩罚。

聂圣哲建立了一套君子文化，他的员工在这套文化里会活得相对简单，因为他作为领导真的做到了“故不可得而亲，亦不可得而疏”。

老子接着讲，“不可得而利，亦不可得而害。”意思是您想利诱他，多给他点儿利益，让他帮您做一些事，或者您去害他，都不可能。因为人家没有自己的利益，他放下自己了，所以无论您是想诱惑他，还是想害他，都无所谓。

在这种人面前，所谓“亲”和“疏”、“利”和“害”，已经不构成任何威胁了，这是一种特别坦然的状态，也是非常幸福的状态。

我们的人生之所以有很多纠结、很多不快乐，是因为我们太在意外边的事。

我们的评价体系很多，总觉得办公室里这个人说我、那个人不接纳我、领导看不上我……如果您在意这些，您就会很痛苦，就会不开心了。

当您真正明白道以后，您就知道人生应该是“但行善事，莫问吉凶”，无论外面风云变幻，都跟您没什么关系，因为您的内心非常坦然，这是最幸福的。

老子讲的这些道理，不仅适用于领导者，也适用于普通人。只要您能做到内心坦然，外界的亲疏利害都不会影响到您的时候，您晚上睡觉该多踏实啊，您每天出门，脸上的笑容该是多么祥和。这种状态是我们要追求的境界，我们一起努力。

05所谓的贵贱都是相对的，您不要太在意

不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵

凡事想不通，人生的困苦会有很多

“不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。”这句话跟前面的话是连着的，前面老子说进入“玄同”的境界以后，您就进入一种“但行善事，莫问吉凶”的状态，您心中坦然，所以别人就不能用亲疏、利害和贵贱来影响您。

所谓的贵贱可能是您人生中最重视的事之一，大部分人都希望自己“贵”，讨厌“贱”，但是您有没有想过，“贵”、“贱”是相对出现的。比如您特别向往什么位置，到了那个位置就是“贵”，可是您真的到了那个位置以后，如果来了一个比您地位更高的，您还觉得您“贵”吗？您又变得“贱”了。

我们在一些古装电视剧里经常能看到，有些巡抚在县太爷面前耀武扬威，结果看到了微服私访的皇帝时，他立刻就跪在地上，像捣蒜一样磕头，为什么？因为皇帝的位置更高。

所谓的贵贱都是相对出现的，您不要太在意它，这些东西会互相转化。

我们如果在意，就会陷入无尽的烦恼中。比如《黄帝内经》曾经讲过这样的人，曾经富贵，后来贫贱了，导致心态不平衡，气血逆乱导致生病。

现在这样的人也有很多，比如一些在领导位置工作过的人，退休以后，突然觉得自己失去了这个位置，大家都不围着自己转了，不开心，结果导致糖尿病高发。这都是情绪郁闷、肝气不舒所致。在糖尿病的发病因素里，心理影响绝对是一个非常的重要因素。

“吃百豆不嫌腥”的人，最后会受到他人尊敬

凡事想不通，人生的困苦会有很多；想通了，人生一片坦然。

您把本职工作做好了，那些荣誉也会随之而来，但是您不要在意这些荣誉，这是一种特别美好的人生状态。

举一个例子，我父亲出生于农村，当时家里特别穷，没有地，只能去给那些有地的人家干活，赚点儿钱以维持全家生计，这在当时叫雇农。有一段时间，我们家乡受了蝗灾，实在没有钱了，我爷爷就往黑龙江那边走，去打工，结果也没赚到什么钱，再加上在回来的路上又生病又饿，结果就死在路边了。

我奶奶认为是家里人没有文化，所以才会遭遇这样的惨祸。于是，她一咬牙就把家里的房子卖了，决定送我父亲去私塾读书，而且她还带着我父亲搬到了已经出嫁的姑姑家里轮班住。也因此，我父亲和我两个姑姑的关系都特别好。

后来，我父亲就开始学习国学文化，努力读书后，考上了东北大学卫星自控专业，结果上学没多久查出了肺结核，就退学了。退学之后他回家复习了一段时间，又考上了辽宁大学的中文系，在中文系毕业以后，就留在学校做了老师，当了系主任。

我父亲这个人看起来是知识分子，没有什么架子，在农村形容他叫“吃百豆不嫌腥”，就是别人说什么他都没有怨言。还有人形容他“一锥子扎不出血”，就是说他这个人不会有什么激烈的反应，您骂他他也没什么事，笑一笑就过去了。

一生中，很多道理都是父亲教我的。比如小时候同学骂我，父亲就说：“他骂你，你就跟他斗吗？如果他再骂你是笨蛋，你就对他说‘我笨，我非常笨’，你看他还怎么说。”结果我跟小朋友这么一说，小朋友当时哑口无言……这就是我父亲的教育方式。

很多人都说“罗老师，您的性格很平和”，其实我的性格跟我父亲比起来，绝对称不上平和。我父亲经常走在街上看到农民卖什么东西，就蹲下来跟人家聊天——因为他是农村出身，他会和这些来卖东西的农民聊天，问，今年地里种什么了？今年收成怎么样？明年打算种点儿什么？……

小时候我很好奇，就想问父亲跟他们有什么好聊的，怎么就能和他们聊到一起去。因为我没有在农村生活过，出生的时候就已经在城里生活了，有时候我们老家来人了，我就想：他们都不洗澡，怎么父亲跟他们还特别亲？

我记得特别清楚，有一次父亲去北京开会，他买了很多糖，结果没给我留几块，全给老家人带回去了——那个年代吃点儿糖是很不容易的，真给我急坏了。

现在我意识到，这说明父亲的心里没有“贵”和“贱”的区别，虽然他从农村出来了，现在是大学老师了，但是他仍然保持了和农民一样的状态。

以前我觉得父亲土，但现在我觉得他非常可敬，这种状态是很难做到的。

我父亲在管理上也是这样，他是中文系主任，其实这个职位不好当。因为中文系每个教授都有自己的个性，一般这种特别有个性的知识分子不是太好管理，有的人彼此学术观念不同，就无法和谐相处。

我父亲曾经给我们讲过一件事，他当了系主任以后，先去拜会了已经退休的老先生们，向他们挨个表达敬意：因为有您的贡献，才有了现在的学术成就，我们要感恩您。

我现在才明白，我父亲这样做事是非常对的。现在有很多人当了领导以后，就觉得我说了算，我的研究生可以全部留校，其他老师带的学生，我就不给您留……这些行为都是不妥的。

父亲放低了自己，挨个拜访各位老先生，为的就是把这种风气给扭转一下。中国人自古就有尊老的习惯，正是因为有了这些学术前辈的努力，我们现在才能这么好，所以我们要摆正自己的心态。

后来我父亲和中文系的其他老师一起办了夜大函授，为什么要办这些呢？因为当时刚改革开放，大家在这之前没有上大学的机会，社会上有大量已经参加工作的人没有读过大学，他们都特别渴望知识，只是缺少一个学习机会。于是，我父亲和那些老师就在辽宁的不同地点举办了夜大函授学习，当时报名的人特别多，老师们就到各地讲课。

到现在我都记得他们讲课的情景，那时候没有话筒，老师在大礼堂里上课，就是扯着嗓子喊。当时也没有空调，讲课时要是太热了，老师就把衬衣脱了，穿着背心讲课。下面的学生们一看，老师讲得这么卖力，都开始鼓掌。

我父亲说，出去讲课一天，不知道喝了多少水，不断地喝，因为出汗太多了。每次他讲课回来，嗓子都是哑的。但也因为他们的付出，为国家培养了大量的人才。

我长大以后，有时候能碰到父亲当年的学生。记得有一次我在外面吃饭，当时坐在邻桌的就是父亲教过的夜大函授学生，认出我之后，马上就问我能不能给我父亲打一个电话。电话接通后，他一说话，眼泪就开始哗哗往下流，为什么？因为当年那种奋斗的日子，全印在他们脑子里了。

那是一个非常火红的年代，大家就是做好自己的事，对于那些荣誉、地位、亲疏、利害、贵贱都不太在意。

我在前文也提到过一件小事，我的一个中学同学，念大学时在我父亲的班级里，同学的父亲是我父亲他们学校的校长。有一天我看到父亲在家里判考试卷，我一看这不是我同学的名字吗，父亲给他写了一个不及格，我就对他说：“爸，这是我同学，你能不能照顾照顾他，就差这几分，你就让他及格算了呗？”

我父亲就是一个系主任，您说校领导的孩子在您的班级里，您还不给人家打个高分吗？可是父亲说：“这是你同学啊？”我就说：“对啊，中学同学。”父亲说：“那你告诉他一下，好好复习，准备补考。”

当时我觉得很无语，这就是“故不可得而亲，亦不可得而疏”。为什么他从来不想跟谁“亲”、跟谁“疏”呢？因为他的心里压根儿就没有在意“贵”、“贱”。只有不被这些外在影响的人，才能做一个好领导，所以我父亲才能做系主任好多年，后来从无到有地和大家一起建立起一个新闻专业，现在叫新闻学院，最终一生平安，口碑非常好。

有一次，我在整理家里的书时，发现父亲有很多老子的书，老子各个批注版本的都有。但是说实话，我不知道他为什么看这些书，他从来都没跟人谈论过，但是他做得很好，我就想，他为什么就没有特别强调让我去学老子呢？

这是我到现在都很奇怪的问题，可能是机缘不够成熟，我需要人生的历练才能懂；也有可能是这些书就在那儿放着，我父亲知道迟早有一天我的手会碰到这些书。

一个人的成长，家长的身体力行会起到非常大的作用。如果家长能够言传身教，那么他对孩子的影响、作用，将是不可估量的。

我觉得我父亲除了他自己的专业之外，最大的成果其实是我和我妹妹罗玲，如果我们两个人能够对社会做点儿什么贡献，大部分都是受到了父亲的影响。小时候，可能我会觉得我父亲老实，天天就知道干活，什么都不为自己争取，怎么这么笨？但是随着年纪增长，看事情的角度会慢慢变化，到现在我觉得他的心中是有道的。

因此，如果您想让孩子变成您想要的样子，您自己一定要先变成您想要的样子。只有您做好了，您的孩子才能做好。一个公司的领导也如是，您想让员工变成您想要的样子，那么您一定要变得优秀，这就是老子讲的“不言之教”。