道德经·第五十四章：为什么我对道特别推崇——自己德行高，子孙也能混得好

第五十四章：为什么我对道特别推崇——自己德行高，子孙也能混得好

01把德行修好，外在自然强大

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝

由内及外，做好本质，外面的事会追随您而来

“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。”这句话是什么意思？

“善建者不拔”的意思是，真正善于做事的人，事做成以后，您是没有办法将其拔除的。

“善抱者不脱”这句话在帛书本中已经残缺了，《郭店楚简》写的是“善休者不兑”，“休”为“保”字的误抄，“保”是“抱”字的同音近义借字。

“善抱者不脱”的意思是，善于把握一种好的状态的人，一般都不会丧失它。

“子孙以祭祀不绝。”这句话是说，当您把事情做好，后世的子孙会因您的功德“祭祀不绝”——子子孙孙都会因为您做的功德尊重您，另外一个含义是：您的子孙活得特别好，所以他们才能祭祀您。

为什么他能让子孙活得好，百年后还忘不了呢？其实这不是我们做事的目的，但老子在这里告诉我们，只要您把事情做好了，这样的结果一定会出现。也就是说，您不是为了让大家纪念您而做事，但您做好了一件事，人们一定会纪念您。

老子讲“善建者不拔，善抱者不脱”是有含义的，老子认为，我们为大家做的所有事，要由内及外地去做。我们一定要分清做事本身和它带来的结果，内在就是做事本身，只要您做好了，结果自然会出现。但如果您特别强调外在的东西，就会觉得外在重要。

如果公司的领导觉得自己的地位很重要，出差必须坐头等舱，必须住几星级以上的酒店，或者有什么样级别的领导来接待等，这就是太在乎外在了。

这个世界上所有的事都是这样，如果您没有内在的基础，您建立的那些外在的东西都会逐渐消失。

范仲淹为什么能“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”

真正高明、境界深远的人是怎么做的呢？人家把内在做好，把德行修好，外在的不用多管，自然就会变得强大起来。

“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。”这段话让我想起了范仲淹的例子。

范仲淹小时候家里十分贫寒，他父亲去世得早，为了生活，他母亲带着他改嫁了。范仲淹自幼读书就非常专心，有一段时间他住在长山醴泉寺的僧房里，昼夜苦读。

那时候，他每次离家去寺院，母亲总劝他多带些粮米，但范仲淹从不多带。初到寺院，范仲淹总是将粮米交给厨房，每天随着寺院的钟声与和尚们一起用饭。后来因为范仲淹学习时经常充耳不闻钟声，往往错过了吃饭的时辰，于是他就每天自己煮粥吃。

有一天，一锅米粥煮好了，他已经睡着了，醒来已是第二天清早，锅里的米粥凝固成了圆圆的一块。他就拿出小刀，在粥块上面，划上一个十字，将粥分成四块，早晨吃两块，傍晚吃两块，一日两餐。后来，范仲淹的同学看见他每天只吃这个就咸菜，就给他送来很多好吃的。几天后，同学再来的时候，发现他送的食物都没吃，而且放坏了。

他就很不高兴地问范仲淹：“我见你生活清苦，特地送了些饭菜，你为什么宁愿放坏了也不吃？”范仲淹解释：“我并非不感激您的厚意，只是我多年吃粥已成习惯，如果我吃了您送来的佳肴，恐怕将来吃不得苦了。”范仲淹的同学听完之后，内心很感动。

以前读书人在考科举之前，都会去占卜一下，范仲淹也不例外。有一次，他在寺庙里遇见了一位高人，范仲淹报上生辰八字后，就问：“先生，您看我这个相貌和生辰八字，将来能不能做宰相？”

先生一听没说话，心想，这人年纪轻轻好大的口气。范仲淹见状马上又问：“如果宰相做不了，那您看我能不能当一名医生？”

在古代，医生属于比较清贫的行业，一般是没有考上功名的秀才或书生从事的职业。先生听到范仲淹这么一说，有些好奇，就问他：“你怎么一开口说要做宰相，一下子又要当医生？”范仲淹解释说：“因为天下职业，唯有宰相和医生可以济世救人。此生我不为良相，则为良医。”

先生听完很感动，便对范仲淹说：“你有这种存心，是真宰相也！”

您看，范仲淹的发心就是为了济世救人，所以后来他真的做了宰相。但他做了宰相后，生活还是非常清苦，因为他的钱不是分给大家用，就是攒起来买地。他买的田地被当地人称为义田。义田是什么意思？这块田地是公益的，所产的粮食、卖的钱，都供给家族里或附近的年轻学子读书。

范仲淹的老家在苏州，有一年他买了一块地皮，打算盖一座宅子，动工之前找来了风水先生帮他看看。风水先生一看就告诉他，此地风水极好，居于此地的人家将世世代代出卿相。

范仲淹说：“风水这么好，我不能独享啊。”于是，他就将自己购买的这块地皮捐了出去，建立了后来被视为江南学府之冠的苏州府学，也就是今日的苏州文庙。

范仲淹的境界非常高，其实宋朝官员的工资是很高的，但范仲淹都做到宰相了，生活却依旧清贫，因为他把自己的钱都捐出去了。据说当时整个朝廷的风气都被他影响了，很多人也不好意思再奢靡了。

当时，朝廷命范仲淹到西北作为大元帅，一个文人带兵，往边疆一驻扎，敌方都不敢来犯，因为众人都被他的德行所震慑、感动。

也正因为他的德厚如此，他才能写出“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”这样的千古名句。

范仲淹去世以后，无数人焚香哭拜、祷告，这么好的人去世了。这就是老子说的“善抱者不脱”，他想护持什么，是绝对不会落空的，因为人家的德行太好了，吸引力太大了。而范仲淹的孩子，也都做了朝廷命官，尤其是范仲淹的二儿子，也做了当朝宰相。

从古至今，能够以自己的德行护佑子孙千年的，在中国有几个人？孔子算一个。现在大家一听说谁是孔子的后代，还依旧保持着尊敬；还有就是范仲淹，要是一听说谁是范仲淹的后代，都立刻尊敬有加，因为范仲淹是所有读书人心中的楷模。

我看过的很多中医书中的序言最后，是范仲淹的后代所写，上面的落款都是“奉范文正公之后也”，作者一定要介绍一下，给我写序的这人是范仲淹的后代。

因为祖先的功绩和功德，大家才会礼敬其后人，而这些后人们，也因为学习祖先的德行，会更容易成才，这就叫“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝”。

真正懂得道的人，德行一定很好，所以外在的功绩才不会随时间流逝，反而会更加坚固地依附他的周围。这就是这几句话带给我们的启示——由内及外，做好本质，外面的事会追随您而来。

02“吾日三省吾身”的人，未来不可小觑

修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃博

曾国藩也有反思“素以贼光”的时候

“修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃博。”这句话讲的就是我们修行、提升的路径。

首先要“修之身”，“修”是修炼、修行的意思，老子说您要好好修身，把自己修行好，德行才“乃真”，“真”是纯净的意思。

老子讲了，修行的第一步从您自己开始，要先把自己“修”好了，您家庭的事、工作的事，再到整个社会的事才能做好。

如何修行呢？这也是有方法的，比如曾国藩并不是一个特别聪明的人，他的资质可以说非常平庸。他年轻时在北京做官，他就跟大家学习怎么修炼自己。

当时有位老师告诉他，你可以每天写日记，把自己做得不好的事记下来，再把自己要读还未读的书也记下来，在每天晚上做个总结。

从这以后，曾国藩每天都认真地写日记，反思自己哪件事做得不够好，这叫“吾日三省吾身”。

其实，谁要是能每天也这样反思自己，未来也不可小觑。

我们现在看曾国藩的日记，能看到他记录的各种各样的事，比如这两天喝酒喝多了，明天又哪个同事过生日聚餐了，还有哪本书没看，我怎么坐不住，这是我的毛病，必须要改，如此等等。

有一次，曾国藩去同事家串门，看人家的小妾很漂亮，回来在日记里写自己“素以贼光”，并写下多看人家几眼能有什么好处呢。

总之，连一些很细微的小事他都会反思自己，因此他才能每天都在进步。

等到曾国藩带兵打仗了，他的家书和日记里，有相当比例记载的都是他反思自己哪件事做得有点儿欠缺，或者家里的子弟做的哪件事需要改进，比如家里子弟出门坐八抬大轿，这哪儿行？你们现在这么奢侈吗？县太爷都没坐八抬大轿，你们居然敢坐……

曾国藩在家书中写：我在外面带兵打仗，全天下都看着我，稍有不慎，就会招致家族的覆灭，所以一定要节制、要克制自己，不要如此奢靡。

而且，曾国藩的女儿出嫁，他只给了四百两纹银。这在当时算是很清贫了，左宗棠都不相信，说你的女儿出嫁就给这么点儿钱吗？曾大人的位置这么高，功盖天下，怎么可能自己女儿出嫁就给四百两纹银？后来他亲自去看，果然就只有四百两纹银。后来，左宗棠说不行，这也太寒酸了，亲自给补贴了一些钱。

曾国藩在自己的德行方面不断修行，之后“其德乃真”，所以他带的湘军将士都非常听命于他。有时候曾国藩因事回家了，朝廷派来其他人来管湘军，湘军都不听其他人的，“唯涤公马首是瞻”。“涤公”就是曾国藩。后来曾国藩在家乡写了一个条送到部队，这边的部队才能调动。由此可以看出曾国藩的感召力。

因此，老子讲,修行要从自己开始，由此才“其德乃真”。

如果您做人有问题，家庭和谐几乎不可能

“修之家，其德有余。”一旦您把自己修炼好了，再把家庭管理好，您的德行就“有余”了，德行就开始出来了。这个非常关键，如果您的德行没修炼好，就想让家庭进入一种特别好的状态，是不大容易的。

比如您在家里当着孩子的面说某某同事的不好，等什么时候同事来串门，您又和他称兄道弟，您的孩子在旁边一听，原来可以这样说话，孩子就跟您学会了。等您问他：“老师最近夸你了吗？”孩子说：“夸我了，说我表现可好了。”结果您去开家长会，老师把您拽过去对您说：“您可要好好教育您家孩子，我天天在班里批评他也不管用。”

您看，明明孩子说的是老师天天表扬他，怎么老师说的是天天批评他。您回家一问孩子怎么回事，他说这都是跟您学的……

我只是打个比方。是想和大家说，如果您在生活中不注意，孩子无形中就会受到影响，而孩子的性格一旦塑造成了，对他未来的影响就大了。

老子讲的修炼的途径是对的，一定要先修身，如果您的德行不好，做人有问题，您还期望家里特别和谐，这几乎是不可能的。而且这样的人构建的家庭，大部分都是动荡的、不幸福的。

能经营好家庭，就能经营好公司

把家“修”好了以后要怎么样？“修之乡，其德乃长”，家里“修”好了，再管外面的事。

“乡”只是一个比方，指外面的组织，比如您的公司。

作为领导者在家庭中的表现是十分重要的，如果您能在家庭中做好，您在公司里也一定能做好。如果家庭一团糟，您多少会受到影响，指望您在公司里做好，是很难的。

比如一个人在家里对父母横加指责、恶言相向，一点儿也不孝顺，他到公司里对员工和蔼可亲，您觉得这可能吗？父母给他那么大的爱，他都不知道回报，不懂得感恩，他跟同事都是素昧平生，却对同事都特别好，产生爱的循环，怎么可能呢？

在我写的《弟子规说什么》中，就讲到了“爱的循环”，爱的循环的起始点在我们的家庭。如果家里有爱的循环，您能感受到父母、家人的付出，并用爱意回报他们，您在公司里，就也能和同事们建立起爱的循环，互助互帮。如果您感受不到家人的付出和爱，您又怎么能感受到同事的热心和付出呢？

有很多公司在招聘中层领导的时候，都要考察这个人在家里对父母如何，我觉得这种做法是明智的。他知道这种德行从何而来，只有把自己修炼好，家庭氛围和谐的人，“其德乃长”，德行才彰显开来，才能出去管理其他组织。

最后老子讲“修之国，其德乃丰”。“修之国”是什么？其实最早《道德经》的这句话写的是“修之邦”，“邦”指国家，更大一级别的组织，后来汉代以后因为忌讳刘邦的字，所以都改成了“国”，现在的版本都是“修之国”，实际应该是“修之邦”。“其德乃丰”的意思是，这样德行才丰盛起来，才真正完成了。

最后老子说“修之天下，其德乃博”，这句话什么意思？“邦”指城邦，等到您把城邦这样规模的组织都带领好了，您的德行到位了，最后才能“修之天下”，让天下人受益，这时候“其德乃博”，您的德行才能够普照众生。

老子在这讲了一个修炼的过程，从身、家、乡、邦，最后到天下。在这个过程中您的德行在不断增长，也能让更多人受益，那么这些力量的核心从哪来呢？从您修身的基础来。

老子讲的这段话，与儒家经典《大学》里的“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物”有异曲同工之处。这里的“知”就是道，您要先了解道，了解世间万物的品性，以及世界是怎么生成的。

儒家讲的过程和老子讲的是一样的，我们先要知道天之道，知道这个世界是怎么生成的、万物是怎么来的，明白了道以后，您的心才能安静下来，才能放下自己为大家做事。

当您放下自己为大家做事时，才是修身的开始，当您把自己“修”好了，您的家才能好;家“修”好了，您才能治国、平天下。明白了道以后，您会发现儒家和道家讲的道理是一样的，只是儒家更偏重于怎么做，而老子讲的是原理。

如果您能将《道德经》和儒家经典结合起来学习，就会有种豁然贯通的感觉，发现它们讲的都是一件事。只不过有的在讲原理，有的在讲具体怎么做，这就是两者的区别。

如果您认为儒家和道家是对立的，因此学不到其中的精髓，我觉得这会是您人生的缺失。

03观察自己在悟道、行道前后的改变，一定非常美

以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此

不计回报地付出真的没有回报吗

“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。”这句话有很多种解释，有的人将这句话解释为，您通过观察自己，可以观察到别人；您通过观察自家，可以观察到他家；您通过观察本乡的风俗、风貌，可以观察到别的乡怎么样；您通过观察本国的制度，可以观察其他国家是什么样子；您通过观察现在的天下，可以观察到未来的天下。

这是一种解法，但我总觉得有点儿不透彻。我觉得河上公的解法是比较好的，河上公认为，您通过行道，会产生改变。

“以身观身”的意思是，您观察自己在悟道前后和行道前后的改变。也可以观察自己悟道、行道以后，和他人不这样做事的结果对比。

所有的事都为自己做，结果就是大家都远离您

为什么我对道特别推崇？愿意拿出这么多时间来讲《道德经》？因为我感觉道太重要了，在我的人生中，道对我的指引也非常重要。

在我三十七岁之前，我不明白这些道理，虽然我读过很多书。记得我在学龄前读的是《国语》《国策故事》《战国策》《聊斋志异》等书。我读过的书不少，但就是没有读过《道德经》这种类型的书。

我就是为自己争取的人，所有的事都是为自己做，心胸没有那么宽广，结果就是大家都远离我。我的脑袋够聪明，总是有新的点子想出来，而且点子非常好，但这些事都做不长，因为都是为了自己而做的，导致最后一事无成。

到了三十七岁的时候，我的人生一片黯淡，还在管爸妈要生活费。所以那个时候的我，应该算是一个十足的失败者，对社会没有什么贡献，还整天想从社会索取东西，您说没有贡献还能获得什么呢？

因此，那段时间晚上做梦，我都是梦见自己兜里没钱了，怎么办啊，上哪去找工作啊……我总是做这样的梦，而且醒来以后心里更加惶恐，总觉得前途无望。后来我到北京中医药大学读博士才改变，开始读《金刚经》《道德经》，这对我的影响很大，因为我明白了要先为社会做出贡献，社会才会回报给您想要的。

因此，我的人生从思想到行为全部改变了，我开始宣传中医，为各个节目做策划。我写的文章都是免费贴到网上的，而且我给很多节目做策划，都是到那儿去了，给大家开会，把自己最宝贵的经验全部分享给大家，讲完了吃顿饭我就走了，其实没什么回报的。您说您到电视台去给他们做个讲座，告诉他们怎么做节目，人家会给您多少钱呢？没有的，这都是不计回报的。

那您想，就这样不计回报地付出能行吗？您真的以为没有回报吗？老天爷都给您记着呢。您看虽然我把写的东西都贴到网上，免费供大家阅读、学习，但是大家感受到我的发心之后，现在我的书销量一直很好。这就是不计回报，为大家做事，只要您认真、踏实地去做，大家都能感受到您的真诚，是不会让您饿肚子的。

我的人生之所以开始改变，其核心就是我对社会有所贡献了。当您的努力，能够帮助到他人，您会觉得特别幸福。现在我的心里很踏实，我知道自己能为大家做很多事，我会坚持做下去。

这就是“以身观身”，您观察到一个人明白道以后的变化，您就知道道的作用了。

如果您能把自己身上发生的改变、感悟分享给别人，您会更加深刻地意识到道的重要性，更加坚定自己要为大家做事的心。您看，我做了之后，都能从一个“废才”变成一个对大家有点儿用的人，您也一定来得及。

老板想自己，员工当然也想自己

“以家观家”的意思也是如此，您悟道、行道前后，家里有什么改变，您的家庭能不能影响其他家庭，其他家庭有没有改变，这叫“以家观家”。

“以乡观乡”也是一样的，“乡”可以理解成公司。公司的领导者没悟道之前，只是为自己的利益考虑，想方设法克扣员工工资。或者看见有什么肥缺，就安排自己家亲戚去做。

如果一个老板只考虑自己，员工是能感受得到的，员工就会觉得既然老板为自己捞，那我们也为自己捞吧，所以很多人就在晚上偷偷把公司的产品带回去点儿，或尽量用公司的电脑干点儿私活，等等。这叫上下离心离德，老板想自己，员工当然也想自己。

一旦领导者悟道以后，则会明白放下自己为员工做事，大家才会来成就您。稻盛和夫就是这样做的，有的企业家学了稻盛和夫的理念以后跟我讲，他学了稻盛和夫的学说以后变化特别大，现在每天都感觉很幸福，员工也很幸福。如果每一个公司的员工能为公司着想，那么这家公司一定会蒸蒸日上。

您说这种变化的力量是从哪来的呢？就是因为老板的发心变了，公司面貌就变了，这种变化就叫“以乡观乡”。

您看到领导者悟道、行道之后公司的变化，您会发现原来道的功用如此之大，您可能还会介绍给其他的朋友，向其他企业推广。

这就是老子说的“以乡观乡”，大家观察到您的企业变化，明白道的功用了，就会在自己的企业里也开始使用。如果每一个企业都这么做，所有员工的素质都提升了，大家心怀善念，人与人之间的冲突就减少了，这个社会就好了，这就是“以邦观邦，以天下观天下”。

如果您没懂道，没有道德教育，最终社会上的人就会互相冲撞、互相诋毁、互不信任。可能您走在路上问：“师傅，帮忙看下几点了？”那个人立刻吓一激灵，连忙走开，心想：这不会是骗子吧，问我时间是想骗什么？

一旦人与人之间互相不信任，互相敌视，您觉得大家还能幸福吗？

如果每个企业都慢慢改变、提升，不断改变职员的素质，一定会对社会产生正向的影响。我们的社会如果能以正气为主导，将会变得无比和谐。这就是老子说的“以乡观乡，以邦观邦”，最后一定会“以天下观天下”。

“吾何以知天下之然哉？以此。”最后，老子说，我为什么知道天下会这样呢？是因为我会不断地观察，我能看到道有没有在您身上、在您的单位里、在社会里落实。行道与没行道是截然不同的，这是本章老子讲的一个重要的思想。

也就是说，所有的事都要从自己开始做，自己做好了，再落实到家庭、单位、社会……推己及人。如果每个人都去做，整个社会就会有所改变。