道德经·第七十五章：生门死门，一念一瞬

第七十五章：生门死门，一念一瞬

01无论善果、恶果，都是自己选择的结果

勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者或利或害，天之所恶，孰知其故

您的每一个选择背后都有生门和死门

“勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？”这句话是什么意思呢？

老子说“勇于敢者则杀”，勇于争强好胜的人会被淘汰，“杀”，指死亡、死路一条。“勇于不敢者则活”，不争强好胜的人就能活下来。“此两者或利或害，天之所恶，孰知其故”这两种做法有利、有害，老天选择的，或讨厌的，普通人哪知道呢？

这是什么意思呢？“勇于敢”和“勇于不敢”有什么区别？通常，解这句话的人都将其解成，人要是勇敢往前冲就会死；不争强好胜，就能活下来。这种解释是可以的，它体现了两个选择方向：一个是争强好胜，一个是尽量什么都不做。这种解释是通常的解释。

我给大家讲得更详细一点儿，“勇于敢者则杀”，我在前面提到过，古代的“勇”和“敢”含义是不一样的，“勇敢”这个词是后来出现的。

“勇”上面的“甬”表示音，下面表示“力”，这个字是有力量、有气力的意思，过去有气、气足称为“勇”，这是一种内在表现，比如他充满正气，就是有实力、有力气，有力气指肢体的力量，实力则是一种隐藏在内部的力量。

“敢”是胆子大的意思，有解释说“敢”是以下触上、以卑触尊，比如我的身份低微，但我去冒犯了身份尊贵的人。还有一种解释说，“敢，不自明也”，什么是“不自明”？就是自己不清楚自己的实力，胆子却很大。

我们经常说，你敢不敢来打我，而不会说你勇不勇。这时候“勇”和“敢”就区分开了。“勇”指有实力，“敢”指胆子大。

“勇于敢”的意思是，我的实力很强，我的胆子又很大想去做。老子说这样的人“则杀”，您会死路一条。其实，“勇于敢”代表一种人生取向，一旦我有点儿实力，就会侵犯别人。老子认为，如果您以这种原则作为人生取向，是死路一条。

“勇于不敢者则活”则是另外一种人生取向，我有实力，但我不轻易地去冒犯别人，不会随意去做什么。这种人生取向不以伤害为目的，老子认为这样的人才能活下来。

这句话看着简单，但其中的含义很深。为什么您有实力却不去侵犯别人，不把伤害作为您的人生指向？因为您的心中有道、有爱，知道您对大家关爱，大家会回馈给您同样的爱，最后大家都会走向幸福。这样的人有实力，并且把实力用于为大家做好事上，不会冒犯别人。这种有实力，并且懂得节制自己，为大家做事的状态，老子认为是有活路的，相当于老天给您开了一道生门。

老子把这两句话跟天道结合，告诉我们，在人生里处处充满了生门和死门，这是一个枢纽，您的每一个选择背后都有生门和死门。

当您关爱大家的时候，您开的就是生门，您的道路就广；当您对大家发出恶念的时候，开的就是死门，您的选择就会越来越窄，而且有的时候死门会一环套一环、一个接一个……

处处争斗、处处纠结、处处不开心

有的人看不懂生门和死门，意气用事，我就要怎么怎么样，他这个眼神冒犯我了，他这句话冒犯我了……这样下去您开的都是死门，您的一念之差，往往会决定您的前途。

老子讲得特别清楚，这两者“或利或害”，一个是“利”——生门，一个是“害”——死门，如果都是善念，互相循环，则会一个生门接一个生门；如果都是恶念，则都是死门，没有前途。人生，只有这两种选择，您一定要看清楚。

“天之所恶，孰知其故？”老子说老天讨厌哪个，我们哪知道为什么讨厌。其实老子特别清楚老天为什么讨厌，因为那是死门。这个规律符合天之道，其实您的每一个选择都逃不出自然之道——要么善良，生门；要么凶恶，死门。

老子在这要用修辞的方式讲“天之所恶，孰知其故”，好像不知道为什么，但在本章的后边全是在回答，为什么老天会这么选择，因为这是天之道。

老子说，要么“利”要么“害”，您自己选择，这是天之道给您的选择。谁知道老天会支持哪一种？让哪一种人活下去，越活越幸福？这是天之道给规定出来的法则，自然淘汰的结果。

每个人都想越活越幸福，都不想开一个死门，又开一个死门，每天处处争斗、处处纠结、处处不开心，那么您的每一念，都要有一个选择，这个选择“或利或害”您自己看。

我们学习《道德经》要看出里面的门道，这对人生有很大的指导作用。如果我们把这一章单纯地看作老子讲胆子大肆意妄为和胆子小不去争强好胜，就将老子理解得太浅了。老子讲得非常清楚，这是两种人生态度。

这几句话，其实是在说因果。每件事都可能是善因，从而得善果；每件事也可能是恶因，从而得恶果。老子在这里告诉我们，无论善果、恶果，都是我们选择的结果。在您有实力的情况下，您选择帮助大家，您的人生会幸福；您选择去伤害别人，您会结恶果。

02把自己做到别人没法争的地步

天之道，不争而善胜，不言而善应

做事不争名誉，反而越做越好

“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。”这句话是什么意思？

老子在这里讲的是“天之道”，其特点是做事不争，反而越做越好，“善胜”是更容易胜出，越做越好的意思。

“天之道”是一种自然设置规律，懂得关爱，为大家做事，所以人家不争。因为他关爱大家，大家感受到了他的善念，所以都来成就他，他反而越做越好，这叫“不争而善胜”，这是我们在前面讲的“不争之德”。

为什么“不争”？因为您没有觉得自己有多重要，您把自己的位置放得很低，您越为大家做事，收到的回馈越是正能量，您跟大家就会越过越幸福。

一旦您开始争夺，就会受到伤害，结果大家都不幸福。有时可能您暂时看起来好像幸福，但总体来讲，您的幸福感是很低的，做事也更容易失败。

每个人都要好好地反思琢磨一下自己的人生，您争的那些名誉、地位的拥有权，最后真的能把它牢牢地捆住吗？未必。比如金钱，您以为这钱就是您的，但钱是怎么来的？是您为大家做了很多事，大家回馈给您的——为大家做事在先，钱只是回馈的一个结果而已。您想要钱，又不为大家做事，甚至做伤害大家的事，您说这钱能留住吗？

有些人在公司会和同事争名誉，单位报名单的时候，他会把自己填在前边，您这样写，大家会觉得您太在意自己了，导致在共事时得不到良好的配合，您说您能成功吗？将来您的事业一定会越来越惨淡。喜欢争的人，看似好像自己争取到了名誉，最后您伤害的是自己。

有些事就是如此，比如名誉、地位、身份等，您越争反而会觉得离它越远，因为您在争的时候就伤害了别人。您如果不在乎这些名誉、地位、身份，您为大家付出得越多，大家越会牢牢在您的身边支持您。因为他们觉得跟着您干才有希望，所以都会牢牢地留在您身边，这就是老子说的“不争”。

很多女士经常会看一些宫斗剧，比如《甄嬛传》等，说实话，这些剧我一个都没有看过，我觉得宫斗把人的恶展现得淋漓尽致。这里面也有规律，越是用各种技巧争的人，结果反而越惨，因为争斗难免会显露出来，引起别人的讨厌。

在生活中也是如此，您看谈恋爱的女孩，有的特别厉害，“你几点几分在干吗？”“你把手机截屏给我看一下，你在给谁打电话？”“你几点几分又在干吗，给我汇报一下！”“我告诉你不许看她，你看她就代表你不爱我。”……说实话，这种每天对男朋友管得事无巨细的女孩，最后两个人成的特别少。有时候我也好奇最后这样的女孩都嫁了谁。为什么她这样管着男朋友，对方会觉得讨厌？因为束缚得太厉害了，大家反而想自由一点儿。

其实您不用管对方，您把自己的内在修养好，您的魅力展现出来，他自然就不看别人了。如果您非要规定，不让他看别人，那是不可能的。

把自己做到足够好，就不用再和谁竞争了

在企业管理中也是如此，那种天天和别人竞争，没事儿就找个理由“我去起诉你”的人，和对方受到的伤害是相同的。

对于企业来说，本来几家企业相安无事，但是您非要把对方“干掉”，认为把他干掉您就胜出了，处处揭对方的短，对方也反过来揭您的短，消费者一看，“你们行业里怎么有这么多的内幕，这哪行？”

结果这几家企业相继倒闭，这样的例子比比皆是，比如有些奶业，黑幕全曝出来以后，大家都不买了。这就是恶性竞争的结果，当然，这些人互相曝内幕对于消费者来说是件好事。

而那些不争的企业，自己做得足够好以后，别人就没办法跟他争，因为他做到了足够好，对方的品质跟他根本没法比。

比如苹果电脑，比别的电脑贵很多，为什么大家都买苹果电脑？因为它自己建立了一套系统，把这套系统做到了极致，不仅能够节省开关机的时间，而且运转得很顺畅。一般的电脑使用时间长了以后，里边文件越存越多，就会越用越慢，有时候开机要开好久，点开什么网页也要等半天。我的苹果电脑用了快十年了，写文章一直很顺利，没有任何故障，这说明产品特别稳定，这就是老子说的“不争而善胜”，就是我把自己做到足够好，就不用再和谁竞争了。

同样，如果企业文化好，关爱员工，也会越来越壮大。稻盛和夫先生经营企业就是这种特点，办企业的宗旨是让员工幸福，领导者不和员工争，所以稻盛和夫先生在退休时把所有的股份都捐赠给了员工，最后得到的结果是“善胜”，员工都汇集到他的周围，让企业越来越大，结果企业进入了世界500强，这就是老子讲的“天之道，不争而善胜”。

人贵有“不争之德”和“不言之德”

同样的道理，只要您关爱大家，为大家做事，大家自然会向您汇集，这叫“不言而善应”。这里的“应”是回应的意思，“不言”指不需要去招呼大家，也不需要过多的宣传，您做到以后，大家口口相传，自然对您会有所回应。

在生活中这样的例子有很多。有的人在生活中，整天咋咋呼呼，说得特别好，可是做事的时候溜得最快。无论这样的人之后再说什么，大家都不会跟着他干。有的人在平时总是默默为大家付出，遇到事能帮就帮，这样的人说要做什么事，大家都会群起呼应，“有什么事您说一声，我们全去干”，这样的人就是“不言而善应”，因为人家平时做到了，大家都看到了他的人品，所以他要做什么事，别人会立刻呼应他。

老子特别强调“不争之德”“不言之德”，这两点非常关键。

作为一个领导，如果您能做到这两点，大家自然会团结在您的周围，您的力量会越来越强大；一个普通人，如果能做到这两点，您会发现自己在不断成长，生活得越来越好。

很多时候，只要您把事都做到了，不用多说什么，大家自然会跟着您走，团结在您的周围，这是一种精神的感召力量。

03坦坦荡荡，顺顺当当

不召而自来，（chǎn）然而善谋

把员工当成保姆一样的领导，是不会有感召力的

“不召而自来，然而善谋。”这句话是什么意思？

“不召而自来”的意思就是为大家做事，利益万物、利益众生，不为自己的利益考虑。这样的人，就算不去召唤大家，大家也会向您投奔而来。

这句话讲的是领导者法则，作为一个领导不用不断跟大家许诺，您把事情做到，为大家好，大家自然就向您投奔，这叫“不召而自来”，也是孟子所讲的“王者之道，仁者无敌”。

什么是“王者之道”，什么是“仁者无敌”？就是您发出善念，对大家好，大家会来投奔您，您的组织会越来越大、越来越幸福、越来越安宁，这叫“王者之道”。

与“王道”相比还有“霸道”，“霸道”则是不断侵略，长期这样下去是会出问题的，您可能会成就霸业，稍有不慎，就会导致整个系统崩溃，这是人心所向。

公司的管理者也是如此，各单位的文化不同，有的单位领导作威作福，把员工当作自己的私有财产，“我花钱雇你来的”，让女员工给他买菜、洗衣服、接孩子等等。

我有一位朋友和我说，他去应聘一家单位，结果发现干不了，为什么？他一看这家单位的文化根本接受不了，领导把秘书当作自己家的保姆一样，接孩子、打扫家里卫生、买菜、洗衣服都是员工来做，甚至晚上出去应酬，女员工还得陪同喝酒。

这种领导就是把员工当作了私有财产，觉得自己非常了不起，员工都是他的附属，他花钱让员工干什么，员工就得干什么。这种企业压根儿谈不上企业文化，它是一种家文化。这样的领导非常容易膨胀，您说他会有感召力吗？当然没有感召力，员工是绝对不会死心塌地去给他当保姆的，人家应聘是来工作的，怎么可能当保姆呢？

因此，这样的企业没有感召力。稍微有点儿波动员工就会离职。目前还有很多企业处于这种状态，老板觉得自己就是土皇帝，我说了算，我给你钱了，让你干什么你就得干什么——这是很多企业领导者的想法，非常低端。

老子所推崇的领导者是“不召而自来”，发出善念为员工考虑，员工自会来投奔您。您以为员工之间不沟通吗？他们私下会沟通，“领导真好，处处为我们考虑，给我们这么好的福利”，“我们努力干吧”。

众人口口相传，很多人都专程投奔而来。您看稻盛和夫在创业的时候，就立下了誓言，要为了员工的物质和精神两方面的幸福努力。

因此，他四十多岁就建立了一个世界500强企业。

为什么他能把企业办得这么好？因为他对员工好，考虑员工的福利，员工就会向他汇集，这叫“不召而自来”。大家愿意团结在他的周围，这就是“仁者无敌”，也是庄子讲的“内圣外王”。您把自己的修养提高以后，您的内在就是圣人，大家自然会向您靠拢，您就是王了，庄子讲的这句话非常符合儒家的理念。

接着老子讲“然而善谋”（“”字取的是“dān”的音，这个字在各个版本的写法完全不同，老子到底用的是哪个字，我们没办法完全确定。根据字义推断，这个字应该是左边一个绞丝，右边一个“单”字，读音应该为“chǎn”，是宽松的意思。河上公本的这个字写的是“”，当平整过后的土讲，比如被清理过的操场。严本写的是“坦然而善谋”，这里的“坦”意思也是宽松、平坦的意思。我们就按照王弼的“然而善谋”来讲，宽松但是又善谋）。

这句话的意思是，您看天之道好像很宽容的样子，没有去斤斤计较，去绞尽脑汁想什么，做出的事却好像谋划好的一样，“谋”是计划、筹划、设计的意思。

也就是说，当您真正为大家做事，放下自己的时候，您会发现做事能进入一种不用刻意谋划、不用刻意设计，但一切都像设计好了一样，做起来非常顺畅的状态。

善心善愿，终究会感召善缘

人生中这样的情况其实很多，您坦然地按照心中的善念做事，这种路走起来看似很难，但您逐渐会发现这是最直接、最容易走的路。

有的人做事会不断设计，走斜路、走歪路，处处用技巧，说实话技巧用多了以后，说不准哪个技巧就会把您绊在那儿。您觉得您使的技巧别人看不出来吗？其实全能看得出来。

在用技巧的过程中，您是在给自己增加难度，您以为走的是近道，实际可能越绕越远，然后被这些关卡越卡越牢，或者有的技巧还需要设计另外一个技巧来掩盖，最后您终究会被技巧困住。

相比之下，那些坦然为大家做事的人，但行善事，莫问吉凶，反而走的是最近的路。

当您发出善念为大家做事时，也会收获众人的回馈与支持，好多机缘会随之而来。这些机缘都是您想不到的，各种便利和助力，就好像设计好的一样，但一点儿都不是设计的。我的朋友梁冬讲过一句话，“我发现做事有两个路径：一个是为大家做事，但凡我心念一动，就会八方振动，立刻有很多资源向我汇集。”

其实这就是您发出善念以后，资源自己就来了，好像是设计好的一样，我们也不知道是谁设计的，但就是如此。

“但是做事但凡是为了我自己的，往往做不成，一去找资源，就会落空，本来好好的资源，结果机缘不成熟。”

其实，有的力量是能看到的，当大家觉得您的发心好，就会主动来帮您提供平台和资源。还有些力量可能您看不到，恰好机缘就到了，那个人就出现了，主动来帮助您。

老子讲“然而善谋”，您看这种为大家做事、放下自己的人，做事很平缓，没有那么计较，不会“我一定要怎么怎么样”，这些人就只有一个心念，为大家好，结果各种善缘会自动出现。

这样的事，我相信大部分人身上都发生过，我在前面给大家讲过我的例子。有段时间我想学习微信的运营方式，我就想怎么能学微信、能了解微信、了解腾讯呢？

后来我出差到深圳，准备离开时在深圳机场候机，进机场的时候我还在想，深圳这么大，腾讯公司在哪儿？我真想跟人家好好学习一下微信运营。等我到候机厅的时候，一看几乎没有座位了，只有一张桌子，坐着几位女士和一位男士，中间空了一把椅子，我走过去，就在那儿坐下了。

没想到的是，这一桌子坐的全是腾讯的人，而且还是微信运营的中层领导。我们聊得非常开心，他们问了我一些身体健康问题，我请教了他们一些微信怎么运营的问题。

您说那么大的机场，怎么就那么巧只有这一桌空了一个位置？

缘分真的妙不可言，当您想用微信这个平台给大家传播知识的时候，您的心念是善的，您想要的资源就会在您的身边出现。因此，这些事不用着急，您坦然一些、放松一些，只要您的方向是对的，这些资源会自己出现的。

天下之事往往非常奇妙，天之道也超出我们的想象。为什么稻盛和夫的每本书都在讲敬天爱人？敬天敬的是无我利他的原则，天之道讲的就是无我利他，只要您按照天之道的原则做事，您距天之道就很接近了。这是老子在《道德经》里一直在讲的思想。

04按天道做事和不按天道做事，结果大不一样

天网恢恢，疏而不失

生活中的事，不能随心去做

“天网恢恢，疏而不失。”这句话大家一看，会觉得很熟悉。现在公安机关经常用“天网恢恢，疏而不漏”，其实这句话的出处就是《道德经》。

“天网恢恢”的“恢”是广大的意思，天网看似很广大，网眼虽然稀疏，却没有漏失；“失”当疏失讲。

“天网恢恢”是什么意思呢？老子难道就是单纯讲那些坏人，天网疏而不漏吗？

不是的，后来我们将“天网恢恢，疏而不失”这句话引申为法律之网特别大，您看着感觉这些法律没有约束到您，以为派出所民警离您很远，但是一旦您犯法，则会立刻受到法律的制裁，是不会漏掉的。

但老子讲的不是这个意思，老子讲的是天道的原则。天道是有原则的，它的覆盖面就像大网一样，尽管您看不到它的存在，但是它疏而不失，您是否按照天道做事，所得到的结果是不同的，没有一个人能漏掉。

这句话值得每一个人深思，很多人认为，生活中做的事都是随机的，要随心去做，想怎么做就怎么做，其实不是这样的。

您做的每件事都在天道的指导下，会有善或者恶的选择、利己或利他的选择。如果您按天道做事，最后您得到的回馈一定是善良的、正向的、积极的；如果您输出恶念，不按天道做事，为了利己侵害他人利益，最终一定会有恶果来到您身边。

当您做事破坏准则，后果会像多米诺骨牌一样一个个向您倒来

天道是我们在这个世界上逃不掉的法则。

我经常看新闻，有时候一个犯罪分子破坏了法律，改名换姓跑到了其他地方，生活过得还不错，有的人后来还成了劳模，或成为企业家，发了大财，结果最后还是被找到，受到了法律的制裁，为之前做的事付出代价。

再比如，有的人破坏道德准则，觉得被这些束缚了。您千万别这么想，当您破坏一个准则，后果会像多米诺骨牌一样一个个向您倒来，您要不断去应付。这就好比开车要遵守交通规则一样，如果您非要破坏规则，在高速上把车开到逆行线上，很快您就会出现严重的交通事故。

人世间的很多准则都是如此，有时您破坏一个道德底线，后果是不堪设想的，最后您会为此付出特别惨重的代价。老子在这里讲的是，您违反了天之道，为了利己去侵害别人，或去破坏道德准则、破坏法律，最后所有的恶果都要您来承受，也就是后世大家经常说的“天网恢恢，疏而不漏”，法律或者道德的制裁是随时会出现的，只要您作恶，则一定会有恶果来到您身边，让您遭受挫折。

“命自我作，福自己求”

“天网恢恢，疏而不失”这句话的另一方面，讲的是如果您能够放下自己，为大家做事，利益众生，大家就会向您回馈正能量，您的生活也会越来越好。

我给大家讲一个明代的真人真事，有机会各位可以看一本书，叫《了凡四训》。这本书是位叫袁了凡的人写的。

他在年轻的时候，家里来了一个算命先生，据说这位算命先生很厉害，经他算的人，所算皆应验。他给袁了凡算了一命，把他一生中所有的大事都排出来了，而且还说他是短命相，不是长寿之人。

袁了凡将这位算命先生算的一一记下，他本来抱着一些侥幸心理，后来他发现就算很小的事情，都被算得非常灵验。比如，县考应该考第十四名，府考应该考第七十一名，提学考应该考第九名，每一个都算得十分精准，唯独算到他应该领多少石粮食，就能从秀才变成贡生时出现了差异。算命先生算的是他领到九十一石五斗的时候才能出贡，但他吃到七十一石米的时候，就批准他补贡生。袁了凡一看，是不是算命先生算得不准呀，没想到后来果然被另外一位学台驳回，不准他补贡生。直到丁卯年，有人看见他在考场中的备选试卷没有考中，觉得可惜，于是吩咐县官，准他补了贡生。

经过这番波折，袁了凡又多吃了一段时间廪米，算起来连前面所吃的七十一石，恰好补足，总计是九十一石五斗。

这袁了凡一看，算命先生的水平太高了，把他的一生都算定了，于是他就更加相信一个人的进退功名浮沉，都是命中注定。而走运的迟或早，也都有一定的时候，所以他将一切都看得淡，什么都不去追求了。

您说他连自己哪一天、什么时辰死都知道了，人生还有什么意思？所以他万念俱灰，一天到晚静坐不动，不说话，也不动念。

后来，机缘巧合之下，他到了南京栖霞山一个寺庙去旅游，结果碰到了一位高僧云谷禅师，他和禅师面对面坐在一间禅房里，三天三夜。禅师问他：“凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳。汝坐三日，不见起一妄念，何也？”意思是，一个人之所以不能成为圣人，是因为他心中妄念不断，但你在这坐了三天，一个妄念也没有，是为什么呢？

于是，袁了凡把自己的命被算命先生算定的事都告诉了禅师，“荣辱生死，皆有定数，即要妄想，亦无可妄想”，一切都有定数，我还有什么可想的？禅师听完就笑了，他说我本以为你是修行很高的人，原来也不过是个凡夫俗子。

袁了凡就问禅师为什么这样说，禅师说：“命自我作，福自己求。”命由自己造，福也由自己求，你造恶就自然折福；修善就自然得福，只要你从现在开始每天做好事，慢慢你的命运就会开始改变。

袁了凡相信了云谷禅师的话，回到家之后将从前做的所有错事，不论大小轻重，都到佛前说了出来，并且发自内心的忏悔。同时他还写了一篇文字，发誓先做三千件善事，祈求得到功名。

云谷禅师给了他一个表格——“功过格”，让他记录每天做的善事和恶事。从此以后袁了凡发生了改变，见禅师的第二年，他又去礼部考试，算命时算定是考第三名，结果考了第一，而且算命没说他会考中举人，没想到到了秋天乡试，他竟然考中了举人，这都不是命中注定的。而当初他发愿做的三千件善事，待到全部做完，十年的光阴已逝。

后来袁了凡又接着许了三千件善事——求儿子。等过了没多久，就生了自己的孩子。

之前算命先生算的事情，一件件都开始改变了。而且算命先生算他五十三岁时有灾，是年竟然毫无病痛，等到他写《了凡四训》的时候已经六十九岁了，比算命先生算的已经多活了十六年。

袁了凡的这本《了凡四训》，在清代以后一直作为著名的劝善之书流传于世间。

《了凡四训》里讲了两个层面的内容：一个是当您天天做好事的时候，您的心态就会改变，您会变得愉快起来，而且您会发现越帮助人越幸福。所以，通常爱帮助他人的人没有肝气不舒的，这样的人不容易生病，身体会很健康。孔子讲“仁者寿”，古人把“仁者寿”当作最高的养生境界。也就是说，真正长寿的人，一定是乐于助人的仁慈之人。

这样的人年纪大了依旧身体健康，因为他彻底改变了气血的状态，这是从物质层面来讲的。

另外一个层面，这位算命先生也是个高人，他能把一个人一生中的事算得很准，也是将易学原理掌握得透彻的人。但为什么袁了凡改变了呢？因为他行善了，他开始放下自己为大家做事。您在做善事的同时，您周围的磁场和气场就会发生改变，这就是老子说的天之道，这个道是一个能量场、力量场。

老子说天之道的原则是“天网恢恢，疏而不失”，就是说您只要一念向善，为大家做事，感应马上就会来，您的生活随之也会发生改变。“疏而不失”的意思是，您是看不到它的，但这个回报一定存在。

稻盛和夫先生写过那么多本书，每本书都把“敬天”放到第一位，这说明他是懂得道的。他认为在我们之上有一种力量，他称其为宇宙意志，这是一种科学化的讲法。

稻盛和夫常说：“有些发明不是我发明出来的，我的学识根本到不了，但为什么这些意识会出现在我的脑子里，让我把这个发明搞成？这是因为宇宙的意志在加持我。”因此，他的每本书开篇讲的都是敬天爱人，为什么爱人？因为您敬天，按照天之道做事，做事的具体方式就是去爱人。

很多有成就的人都明白这个道理——敬天，您知道天之道在那儿，“天网恢恢，疏而不失”，它的原则是绝对不会漏的。

我们身处人世间都应该遵循这个游戏规则，尽量放下自己为大家做事，只要您积累善缘，就会发现自己的人生会开始改变。