道德经·第七十四章：做人之道——“自知而不自见，自爱而不自贵”

第七十四章：做人之道——“自知而不自见，自爱而不自贵”

01世界离开谁都不会有什么不同

民之不畏威，则大畏将至矣

领导好一家公司，离不开“道、德、法”

“民之不畏威，则大畏将至矣。”这句话是什么意思？“民之不畏威”的意思是老百姓不怕威胁，“威”指威严、压力等。

“则大畏将至矣。”这里的“大畏”，指大的恐惧（这句话在其他版本写的是“大威将至矣”，只有帛书乙本写的是“畏”，我们还是按照帛书乙本写的讲）。

这句话的意思是，如果下面的人不怕领导者的威胁，真正恐惧的事就要来了。

现在很多人将“大畏”解成威胁将至，大的威胁来了，这种解法与帛书乙本写的“大畏”隔了一层，这句话应该是，当被领导者不怕领导者给的威胁、压力时，真正让领导者恐惧的事就要发生了。

领导一个组织或一家公司时，一定要道、德、法三个层面一齐运行。

道是领导者要放下自己，为大家做事，实行“利他”的文化；德是大家遵守的行为规则，用好的规则来规范大家；法是最后一个强制性措施，属于威胁、压力。法是强制性的，必须有前面两个层面的铺垫，才能保证组织里的法正常执行。

如果您不懂这些道理，公司里道和德的层面都没有，老板天天为自己捞钱，员工之间没有关爱的文化，互相不谦让、不关爱，整天钩心斗角，最后就靠法来维持公司运行，往往会出现问题。

法是一种强制的措施和规章制度，比如让您必须怎么样，出现什么差错罚钱等。一家公司如果单靠法来运行，一般是可以运行的，如果您把法变得特别严苛，道、德的层面都不要，这家公司很可能就要崩溃了。这就是老子讲的“则大畏将至矣”，真正的恐惧马上就要来了。

历史上这样的事特别多，比如秦始皇的管理就非常典型。在中国历史上，秦始皇是一位特别了不起的人物，统一中国。但秦始皇有一个特点，他特别相信权力，统一六国以后，他开始焚书坑儒，把百家的书都烧掉，就留了点儿治病的、种树的、种地的书等，他觉得这些书对他有用，其他书用不着，下令让人全都给烧掉，尤其是把好多儒生给活埋了，他认为不需要儒家思想。

他相信秦军是最强大的，法令是强大的。秦国从商鞅变法以后，就依靠法的威严、威力管理国家。开始的时候，老百姓是怕秦始皇的，因为他有威严，可是后来百姓被剥削得太厉害了，秦始皇修阿房宫、修长城，全国的劳动力几乎都被调来干活，没有人种地，这时候老百姓实在没有活路，就开始不怕他了，当老百姓无所畏惧的时候，真正让秦始皇害怕的事就来了。

陈胜揭竿而起，一下就掀起了全国反抗的大潮。陈胜也不是六国贵族的后代，如果他是贵族的后代，还能有点儿影响力，聚起人来还情有可原，可陈胜就是一个普通的老百姓，所以一旦老百姓不怕权势的威胁，真正让领导者害怕的事就来了——秦国分崩离析、瞬间倒塌。

其实，这就是道、德、法三个层面没有一齐运转的缘故。

我们在看历史的同时要学管理，在一个组织里、公司里，只有将道、德、法三个层面都做到，才能让您管理的组织正常运作。如果没有道和德，您就靠法来管理大家，您实行的法越严苛，最后出现的问题可能越大。很可能经济不景气了，您少给员工两百块钱工资，员工都会走一大批，去别的地方干活了，这都是因为您没有任何道和德方面滋润的缘故。

威胁只会让您身边的人越来越远

大家要记住，在我们跟亲戚、朋友、单位同事接触的过程中，道和德方面是特别关键的，如果您以善来对大家，大家回馈给您的也是善，最终您会建立起一个爱的循环，您周围的环境就会越来越好。

可是有的人偏偏相信“威”，我威胁您、要挟您，您要不怎么样我就怎么样。您觉得这种威胁能够持久吗？开始的时候，大家照顾您的心态，觉得自己妥协一下没什么。可是您一再发出威胁，当对方实在忍受不了的时候，一定会开始反抗，他回馈给您的也一定是恶的。尤其当对方不怕您的威胁时，您真正的危机就要到了，您的人际关系会变得非常糟糕。

人与人之间应该互相包容、理解、关爱，尽管对方偶尔有些负面，但您以正面的东西回应他，很快就会建立起良性循环。可是如果您靠“威”来运行，很快就会变成以“威”治“威”，最终建立起恶性循环，你们之间的关系一定会越来越糟糕。

记得我小的时候，街坊、邻里经常吵架。有一家邻居的吵架属于两口子互动模式，只要家里的这位女士感觉丈夫不对了，就会开始哭闹，“你再这样我就死给你看”“你敢跟我提出离婚，我就死给你看”，当时他们俩的关系已经不太好了，只要一吵架，这位女士就会这么喊，喊得我们满院子的人都知道。

这种情况长期持续，他们的关系怎么可能会好下去？没有任何好转的可能，只能越来越恶化。

她的丈夫可能会越爱她吗？不可能的，只会离她越来越远——离得越远她就越恐惧，从而变本加厉地威胁她丈夫，最终这对夫妻离婚了。

后来这位男士再次结婚、生孩子，开始了新的生活。

世界离开谁都不会有什么不同，在一个本应互相关爱的环境里，威胁只会起到破坏的作用。

老子的这段话，原意讲的是国家治理，但我们学完之后要知道，发出什么念头是非常关键的。在我们与人相处的过程中，如果您发出的都是温暖的念头，就会形成善的循环、良性循环，将来回馈给您的会越来越温暖；如果您忘记了道和德，不断以“威”和大家相处，可能开始时会起作用，比如在办公室里，大家照顾到您的面子会忍一忍，但是时间长了，这种强势之人的人际关系危机就来到了。这是老子这句话的引申含义。

教育孩子时也一样，我们过去的教育特别强调家长的威严，比如我小时候经常挨打。同样打孩子，很多孩子被打之后会越打越皮，当他不怕爸爸棍棒的时候，就能拿起锹来跟爸爸对着干，当他有这个能力的时候，还有可能会变成一个“小流氓”，这时候家长就控制不了他了，威严已经不起作用了。

虽然我也经常挨打，但我爸爸很喜欢看书，我是跟着学的。所以家长的引导很关键，“威”不要轻易用，“威”就像道、德、法层面的法似的，不能缺，但要有度。

如果您在道、德的方面做得不好，您单靠威严去压制孩子，当孩子不怕您的威严或孩子长大的时候，您教育的危机就来了。因为您没有其他手段了，这时候孩子再淘气，您也管不了他了，我经常看到街坊家的孩子被他爸爸胖揍，揍的时候孩子像杀猪一样喊，结果过两天，家里四处找孩子，孩子又逃学好几天，在街上混呢，说明家长已经没有任何手段能控制孩子了。

因此，在教育孩子时，大家要知道，老子的这句“民之不畏威，则大畏将至矣”是有它的深刻含义的。

02与人相处的过程中，一定要给别人留空间

毋狭其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌

老子说，要让大家都生活得富裕，而非安贫守道

“毋狭其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。”这句话是什么意思？“毋狭其所居”，在古代有这样一种解法，不要嫌您居住的地方窄。

“毋厌其所生”是不要厌恶您生活的环境的意思，虽然清贫但是您要安心，这样才能做一个好的领导者。这么解是可以的，这种说法也能说得通。

如果您将前后文连起来，您会发现老子讲的是，如果您单靠威胁来管理下面的人，管理者的威胁就要到了。

“毋狭其所居”，不要让大家居住的地方越来越小、居住的条件越来越差。

“毋厌其所生”的“厌”当压制、堵塞讲，不要压制大家生存的条件，不要堵塞大家生活的生机，“其”可以解释成民，一开始老子就说“民之不畏威”。“毋狭其所居”是跟领导者讲的，指别让下面的人没房子可住，“毋厌其所生”，不要压制他的生机，比如他本来想做生意，好好赚钱，可是您不断地收税，压制他，这就是“厌其所生”，所以千万不要压制大家向往美好生活的愿望，不要破坏他们生存的条件。

很多人对《道德经》有误解，认为老子讲的是安贫乐道，比如您穷，吃的是糠，还要您“甘其食”，觉得糠很好吃。其实不是的，老子一方面告诉大家把欲望降低，不要追求奢华的东西；另一方面告诉领导者，您要尽量让下面的人生活富裕。

在《道德经》里有很多这样的话，“我无事，而民自富”，领导者把欲望降低了，不去捞取利益，下面的人“自富”。

老子这句话的最后落在“民自富”上，其目的是让下面的人富裕。老子还曾说“绝智弃辩，民利百倍”，前面所做的是为了“民利百倍”，让下面的人获利。

让大家都生活得富裕，是《道德经》的一个重要核心。如果您不理解这个，认为老子是让大家安贫乐道，让大家接受穷，那您就理解错了。老子一直在讲要让大家富裕，因为在古代，贵族特别讲究享受，为了自己的利益，不惜搜刮民脂民膏，所以下面的人生活得很困苦。老子是一个特别爱民的人，所以才会告诉领导者，一定让大家有房子住，不要让他们居无定所，不要让他们没有工作做。

“夫唯弗厌”的“厌”是压制的意思，您不压制大家的生机，“是以不厌”（这个“厌”是讨厌的意思），大家就不会讨厌您，愿意来支持您。

这句话在管理中是非常重要的。作为一个公司领导，一定要考虑到员工的住房问题，现在房子的问题非常严峻，一个年轻人到大城市里来，房价上涨得这么快，他有没有希望买房子？有的企业领导者考虑得比较早，买一块地，自己建房子，再低价卖给员工，确保员工能买得起房子，帮员工解决后顾之忧，这样员工工作起来也会非常安心。

我为什么很推崇新加坡的管理？因为新加坡的管理就是建祖屋，然后很便宜地卖给大家，让大家都有房子住。一旦您有房子住，工作就会安心，生活也会安心，焦躁的情绪自然就会降低，国民也会生活得比较快乐。

有一次我在新加坡的地铁口，看着大家下班后脸上的状态，就特别感慨，但凡两个人一起走的、聊天的，脸上全都挂着微笑，这给我的冲击很大，这说明大家的幸福感比较强。

老子讲“毋狭其所居”，如果住房问题能解决好，公司员工工作起来会特别安心。“毋厌其所生”，公司领导还应该考虑一下员工的升迁问题，他将来怎么发展，有的老板希望员工在同一个位置上一直干下去，我觉得这种角度不大好，因为一项工作如果总是重复，做工作的人没有任何提升的话，对他是不好的，您应该给他提升和成长的机会。比如培训，或让他去做别的部门，慢慢提升他的各方面能力。

海底捞就是这样，只要您工作干得好，就给您提升的机会，他们不断地开店，让员工知道只要自己做得好就有提升的机会，大家觉得未来有希望，干活就特别地用心，这叫“毋厌其所生”。

如果一个单位的领导告诉您，永远没有升迁的机会，您过了十年、二十年还是干这个活，这家公司绝对没有生机，因为大家都会觉得没有希望。作为一个领导，如果您能理解老子的这个思想，您会做得很好。

大家觉得有希望，才愿意跟着您干

在我们和别人相处的过程中，一定要给别人留空间，不要处处都是自己占先，否则别人就会讨厌您——您压制别人，别人就会讨厌您。

老子说应该要“夫唯弗厌”，您不压制别人，“是以不厌”，别人也不讨厌您，这样人与人之间形成一种良性互动，大家才会一齐往前走。

有的人不给别人留空间，我要获取，一旦有一个机会我上，一旦有成果了都是我的——这种人就是“狭”别人所居，压制了别人生存的机会，这是不应该的，应该“毋厌其所生”，您给别人留空间，大家才愿意跟您合作，这样生活才会和谐。

比如，李嘉诚做生意，从来都是有钱大家一起赚，他曾说，我赚十块钱是可以的，努努力，拿十一块也是能拿到的，但是我一定只拿九块钱，退一步只拿九块钱。这是很重要的法则。

留余地给别人，是人生中很重要的一个法则。大家觉得有希望，才愿意跟着您干。如果每次生意正常赚的钱是十块钱，您要拿十一块钱，从表面上看，您是占便宜了，对方没办法，但人家以后还会愿意跟您合作吗？还会有下次吗？

在人生中，如果您能学会给别人留空间，说明您是有智慧的，您周围的环境会越来越好。如果您处处占先，什么都要获得，不给别人留机会，您看似比较强势，比较能争取资源，但是从长远来看，您是没有前途的，因为大家都不愿意再跟您合作了。

我觉得《道德经》的每句话拿出来仔细品味，都能在生活中、工作里起到指导作用，这就是经典的力量。

03人最大的问题是不“自知”

是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此

对于有点成就的人来说，要时常问自己有几斤几两

“是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。”这句话是什么意思？

老子在前面告诉领导者应该让下面的人活得好，生活富裕，不要靠武力来压制他们，否则您的威胁就来了。

“是以圣人自知而不自见也”的“是以”就是所以的意思，“圣人”指有道的领导者，“自知”指清楚自己的位置，知道“道”的原则，知道应该这么做事。“不自见也”的“见”字通“现”，就是自己不表现自己，古代的“现”和“见”经常在一起用，比如“风吹草低见牛羊”，实际是“现”字，露出了牛羊。所以，这里的“不自见”指不抬高自己。

老子在《道德经》里一直在讲，领导者千万不要抬高自己、展现自己，不要把自己放到聚光灯下，应该把自己的位置放低，把下面人的位置放高。如果您把大家的位置放低了，您就会喜欢用威力、威严去压制、遏制大家的生机，让他们没有活路。

真正悟道的领导者应该清楚自己的位置，把自己放低，把下面人的位置抬高，这叫“自知”，“自知”就是知道，指明白了道的原则。

“自知”是不容易做到的，人最大的问题是不自知。

人有一种特殊的心理状态，喜欢把自己的位置看得高一点儿、重要一点儿。对于有成就的人来说，尤其需要“自知”，我们要时常问自己是不是“自知”，清楚自己有几斤几两。

比如，我给大家分享《道德经》，很多人都说：“罗博士，跟您学《道德经》简直太受益了，您真是功德无量啊！”如果我真的觉得自己功德无量，就糟糕了。

我们学习《道德经》，越学到后边越要知道，我们都是学习者。其实很多方面，我也没有做到，我也需要一点点去做，也在不断地反思自己，从而更加努力地去践行。

每个人都是普通人，这一点我们必须清醒，世界上有太多的修行者，都做得非常好，我们应该向这些大德学习，而不是觉得自己讲的多么好、见解多么独到。

前一段时间我看到一段话特别好：如果您看到我做了什么错事，千万不要怀疑佛法，我不代表佛法，我和大家一样只是一个正在学习佛法的普通人，凡夫之躯会不断地滋生出各种欲望，但佛法是清静的、光明的，各位照着佛法去学就行了……他说的大致是这样的内容，原话我记的不是特别清楚。

我觉得这就叫“自知”，特别清楚自己的位置，不是说我讲佛法，我就代表佛法了，大家都来恭敬我吧！不是这样的，我们都是学习者，所以在学习的过程中千万不要抬高自己，如果您真的做到了“自知”，明白了自己的位置，知道了道运行的原则，您就会放低自己，不会再主动抬高自己，把自己放到聚光灯下。

您会自爱吗

“自爱而不自贵也。”《道德经》里强调，我们不是要放弃自己，老子讲的“无我”不是真的没有自己，相反道家特别强调要爱惜自己的身体，身体是修行的载体。

为什么历史上中医跟道家的关系特别密切？因为道家在修炼的过程中，往往会想怎么修炼自己的身体，只有自己的身体健康才能更好地修道。

道家总结了很多对身体有益的修炼方法，甚至在道家的典籍里记载了很多中医内容，比如我经常讲的熟地和怀山药的用法，道家特别主张把这两种药材熬成汤来食用，以滋补身体，让自己更好地修道。这是道家的特点，这是老子说的第一种“自爱”，对身体的爱。

另外一种“自爱”是对众生好，放下自己的欲望为大家做事，这是一种更好的爱惜自己的方式。也就是说，您越放下自己为大家做事，反而对自己越好，对自己的身体也越好。这种看重身体、看重人格、看重品格修养的“自爱”，是老子强调的。这种“自爱”是为了大家做事，然后跟大家一起幸福地生活——通过利他的方式来体现自己的价值，这叫“自爱”，而不是把自己抬高。

老子在这里讲了“不自贵”，那么应该贵谁？其实，这句话的意思是“贵民”，领导者“不自贵”而贵民。

老子在前面讲“自知而不自见”，隐藏的话是“无威”，放下自己的威严，以各种关爱去对待下属，这是老子总结出来的为人处世法则，也是领导者的法则。

老子最后说“故去彼取此”，“去彼”去的是自见和自贵，“取此”取的是自知和自爱。

在人生中如果我们能够明白道的原则，做到“自知而不自见”“自爱而不自贵”，那您的境界就很高了，您做人也一定会很圆融、坦然，这是我们追求的一个境界。能达到这种境界的人，“是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也”，老子说这就是有道之人。

老子在本章讲的几句话，每一句都很有分量，我们能不能做到“自知”？能不能“自知”而不抬高自己？能不能“自爱”？如果这些您都能做到，我相信您的人生一定会有所改变。