道德经·第七十七章：下头的人不服管，肯定是上头的人捞取太多了

第七十七章：下头的人不服管，肯定是上头的人捞取太多了

01什么是“拉弗曲线”

民之饥，以其上食税之多，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治

为什么人会挨饿

“民之饥，以其上食税之多。”这句话是什么意思？

“民之饥”的“民”指普通人，普通人为什么会饿肚子？“以其上食税之多”（这句话我们选用的是通行本的写法，帛书甲本写的是“以其取食税之多也”，这两者没有本质的区别，意思都是领导者收税收得太多了。“以其取食税之多也”，老百姓去谋生吃饭，要交很多税。通行本说“以其上食税之多”，这个写得很明确，指出是“上”，也就是领导者收税收太多了）。为什么大家会挨饿？因为上边收税收太多了。老子有针对性地提出这种论述，是因为当年领导者管理无方，特别贪图享受，导致钱不够花，于是就靠拼命收税来确保自己的花销。

大家干什么都要交税，比如生孩子也要交税等，从而导致民不聊生。所以，老子发出了这样的感慨：“民之饥也”。

当领导者总是觉得自己的钱不够花，导致收税收得特别多时，普通人就没有活路了。我们看中国历史，可以发现一个特点，但凡税轻的时候，大家都拼命干活，国家、政府都特别富余；但凡是收税收得多时，社会会特别贫乏，国家经济基础也特别薄弱。

这种现象放到经济界叫“拉弗曲线”，指刚刚收税的时候，政府的钱会增加，随着收税增高，政府的钱会减少。

提出这种现象的拉弗是美国南加州商学院的一个大学教授，也是一个经济学家。他提出了这个概念之后，大家都认为很合理，因为当政府一再提高税收时，大家会觉得我干活的大部分钱都被收走了，就没有人愿意从事经济活动了。这样一来经济活动反而被抑制，导致大家没有干劲儿了，不愿意把自己的资金投入经济领域，整个社会的生产量也由此下降，政府收到的钱会越来越少。

如果您把税降低，大家觉得自己能赚到更多的钱，就都愿意把钱投入经济社会中去。这样一来，虽然政府税率变低，但因为整个基数变得非常巨大，所以收到的钱比原来多出很多了。

这种情况在汉朝时就表现得很明显，汉初文景之治的时候，百姓休养生息，铁、盐都不交税，大家自由贸易，没有什么限制。大家都拼命地工作，政府只收一点儿税，大家越干越起劲儿，最后政府的收入也高了。

汉初的时候，基本上处于一种休养生息的状态，但政府变得非常有钱——“贯朽粟陈”，国库的钱多到花不完放至绳子都断了，谷子丰收都吃不过来导致烂了。

等到了汉武帝时代，不断地东征西讨，需要花钱的地方太多了，所以汉武帝不断收税，最后无论干什么都要收税。老百姓就觉得，无论我挣多少钱都会被收走，那我少挣点儿钱能吃个饱饭就行了，结果国家越来越贫穷。所以从汉武帝开始，汉朝一落千丈，逐渐走向了衰落。

老子接着讲，“是以饥”，意思是老百姓会饿。“百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。”这句话的意思是有时老百姓会变得特别难治理，通行本干脆说“民之难治”，百姓为什么不好治理？原因是“以其上之有以为也”，因为上边统治者太有为了，太有目的，“有以为”指有目的地去做什么，“有为”就是您太有作为了，这句话背后的含义是什么？

领导者为了自己，觉得自己的利益不够，于是开始“有以为”，不断捞取，利用自己的地位为自己捞取就是“有以为”。百姓为什么难治理？因为领导者为自己捞取太多，您不断地想办法利用自己的地位，为自己捞取，最后大家会想办法抗税、想办法跟领导者斗，这就是老子说的百姓难治，其根源都是领导为自己收税收太多了。

为什么人难治

我给大家举一个例子，王阳明刚被任用的时候曾经当过县令。这个县特别难以治理，前面的县令说自己要崩溃了，宁可去地狱也不愿意在这儿当县令，这个地方的人太狡猾了，而且非常喜好打官司，“我每天桌上打官司的案卷堆积了上千份”，而且有的人还愿意进监狱，“你抓我吧，你把我抓到监狱里我就有饭吃了”，您说抓不抓他？

因此，这个地方的人难治理是出了名的。王阳明来了以后就开始调研，为什么这个地方这么乱？

王阳明认为这种事的根源应该在于上面的治理不当，于是他就问这些人究竟是什么原因让他们总是打官司，一问才知道，都是收税收太多，才导致大家“刁蛮无礼”。

当年皇上派来了一个收税官，这个收税官为了显示政绩，不管三七二十一，把税一下增加了好几倍。税增加好几倍那可不是小事，而且很多东西都不是这个地方出产的，很多都是一般人没见过的东西，也要收税。

有的人的家里被收得什么都没有了，家徒四壁，您说他们要怎么生活？他们没法生活，只好打官司闹，闹完了被抓进监狱里还管饭吃，这不是好事吗？王阳明一看，根源不在这儿，所以他立刻就写信，而且还故意让皇上派来的收税官看到，把闹事的前因后果都写清了，指明了就是因为收税官多收税所致。

收税官一看，王阳明要把这件事捅出去，他吓坏了，赶快跟自己的手下说，现在不能收税了，先“对付”一段时间，等王阳明走了以后再说。于是，当地的税真的一下就降得特别低，万民欢呼，大家不闹了，都乐于去干活了。

然后王阳明开始办书院教化大家，事情就这么扭转过来了。

为什么王阳明第一次出山，就能把一个特别难治理的县给治理好？因为他找到了问题的症结，他悟道悟的就是《道德经》的道，他明白了道，做领导的心中要为大家去想，将其他的欲望全部放掉，这也是王阳明理论的核心——致良知。

因为他发出善念，能体察到众生的痛苦，才能找到问题的症结，从而正确地解决问题。所以，老子讲的这些是真正的领导者法则，我们如果能领悟，对自己的管理工作会非常有好处。

02谁生活好了，都不想轻易去死

民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生

众生为什么怕死

“民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。”这是本章的最后几句话。

我们先看“民之轻死”，意思是大家为什么不怕死？正常人应该怕死，但是谁生活好了，都不会轻易去死，蝼蚁尚且偷生，美好的生活会使人留恋，为什么大家“轻死”呢？

“以其求生之厚也”，因为老百姓都想过上富裕的生活，“是以轻死”，一旦领导者为了自己“求生”，而捞取得太多，下面的人就没有什么幸福可言了，因为他们的利益都被领导者捞走了，所以就不怕死了。

当领导者为自己不断捞取的时候，大家的利益就会受到损害。老子讲的是领导者的框架法则，领导者在自己的平台上，考虑自己的利益多一点儿，就会被无数倍地放大。

普通人为自己多考虑点儿没事，因为他没有那么大的力量。可是领导者的资源、平台都在那儿，下面人会不断迎合，为他提供资源，贪官都是这样犯的错误，不然贪官的家里怎么会有几个亿？这都是因为他占有资源，一旦他利用资源为自己捞取，则会出现问题。

老子接着讲“夫唯无以生为者，是贤贵生。”这句话是什么意思？“夫唯无以生为者”的意思是，只有不只为自己的利益去做事的人，才是真正悟道的人。“是贤贵生”中的“贵生”是让自己的生命尊贵，把自己的生命看得非常宝贵的状态。“贤于贵生”的意思是比单纯考虑自己生命状态的人要贤德、高尚得多。

这句话的意思是，那些不单纯为自己生命利益考虑的人，比那种只觉得自己生命很尊贵的人要高尚、贤德得多。

老子讲入世，庄子讲出世

老子在《道德经》里一直在讲无为，很多人都认为无为就是什么都不做，放下一切，尽量无所作为，这样做就是在顺应自然之道……其实这个话是很虚的。

很多人一提起“老庄”，都认为其带来的是一种消极避世的思想，比如您的工作比较繁忙，烦心事太多，您就应该看看老庄之书，学习老庄之道。大家都习惯把老子和庄子绑在一起，认为老子和庄子的思想比较接近，其实不是这样的。

老子和庄子的思想是完全不同的，老子讲的是治国之道，如何以出世之心，放下自己的私利，为众生做事，这样您不仅能将事情做得更好，也能让众生更幸福，老子求的是众生的幸福之道；庄子则把老子入世的内容去掉了，他是讲出世的，您如何才能够放下欲念，进入一种逍遥之境，简言之就是把自己彻底放松，心与万物融为一体。

庄子的文采特别好，他讲的《庄子》，确实有他的思想内涵在里面。如果一个人特别烦恼的时候，看《庄子》会被他的魅力所折服，觉得自己应该放下。这是《庄子》的魅力，但是庄子讲的绝对不是治国之道，也不是具体做事的道理，他讲的是一种哲学思想，而老子讲的是如何更好地做事。

后世的很多人经常会把老子和庄子合在一起，以为庄子了解老子，庄子口中的老子才是真正的老子，这叫以庄解老，大家从《庄子》去看《道德经》，结果看到的都是《道德经》虚无（放下）的那一面，没有看到老子放下自己以后积极地做事的一面。

本来按照老子做事的理念，您会是一个非常好的领导，能够带领大家走向幸福。但您从庄子看老子以后，就偏于向虚无方面理解，逐渐将老子讲的无为变成了逍遥、放下、不去做等。一些将其解成不妄为、不过分干扰的人，已经算是不错的解法了。

实际上，真正的老子应该比大家想的要入世得多，他想的是如何让众生幸福，他是一个特别爱惜众生的人。如果您把这样的人解成一个消极避世的代表人物，是非常可惜的。而这种让人们生活幸福的理论，被理解为一种逃避现实的理论，也是对老子的误解。所以，我们学习《道德经》，就一定要让经典焕发出它本来的光彩。

今天这一章最后一句话——“夫唯无以生为者”，特别彰显了老子讲的无为是什么，就是充分表明了不要仅仅只为自己的生命利益考虑的意思。

如果领导者有这种境界，不去想自己的地位有多高、生命有多么重要，就是踏踏实实为众生做事，这种人“是贤贵生”，比那种特别讲究自己的生命有多么重要的人要高尚得多，这才是更接近道的人，只有这样的人才能真正团结众生，让大家跟您一起往前走。

老子这里讲的无为是对自己的，对待他人则要去作为。《道德经》讲过“天之道利而不害，圣人之道为而不争”，告诉我们领导者对待众生要为，“为而弗争”才是圣人之道。

为什么我一再强调这个核心理念，您只有了解了“为”和“无为”的真正含义，看《道德经》时才能真正看懂其深意。