道德经·第七十九章：大脑里善恶并存——动念即人生

第七十九章：大脑里善恶并存——动念即人生

01富人不会一直富，穷人不会一直穷

天之道，犹张弓也。高者抑之，下者举之

天之道，就像开弓一样

“天之道，犹张弓也。高者抑之，下者举之。”这句话是什么意思？老子说天之道就像拉开弓一样，“高者抑之”，高的地方就把弓弦向下按；“下者举之”，低的地方就把弓箭向上抬。

为什么说“高者抑之，下者举之”？很多人对古代的弓不了解，所以对这句话的理解也不是特别透彻。

弓是弧形的，当您在拉弓的时候，弓的两头本来在低的地方，一拉会更低。

真正的弓很复杂，它是半圆形非常坚硬的木头，并不是在半圆的两端拉根线，线一绷紧就可以了。而是要反过来，把两个头向另外一侧扳过去，把整个弧形反过来，在另外一侧拉一根线，这时候弓的张力会非常大，能把弓拉开的人，是不得了的。

因此，用古代的弓射出一支箭，能射得很远很远，甚至把人扎透，这就叫角弓反张，实际上弓上面用手握着的地方是用动物的角来做的。一般真正熟悉兵器的人都知道，角弓反张才是拉弓的状态。

在拉弓的过程中，弧形的最高处变成了最低的地方，弧形两端最低的地方又推上去，变成了最高的地方，这叫“高者抑之”，高的地方给您往下压，“下者举之”指低的地方把弓弦往上推。

在中医里有一种病，叫“角弓反张”。当一个人患比如热性病产生痉挛，有的时候是往前面拘挛，有的时候是往后反着痉挛，就是这个人头、脚朝后，整个人像一张弓，背后突然绷紧的状态，就叫角弓反张。这种情况，多数是因为这个人体内的津液不足，没有办法滋养经络，导致经络紧绷，处于一种痉挛状态。如果在调理的时候，知道这是热证，首先就要疏通经络，同时补充津液。

我父亲曾经有过这种状态，他患有帕金森，有的时候就会往后反，在椅子上绷起来，往后仰，没有办法在椅子上坐着，会往下滑。当时我想，怎么会不断地往后挺呢，脑袋一直往后使劲儿？后来，我知道这是角弓反张，是体内需要补充津液。我给父亲用的是张仲景的方子，先用桂枝汤打底，再加上一些滋阴的药，如天花粉、沙参、麦冬、生地等。给他用药以后，情况立刻得到好转，非常有效。

古人对这种情况总结得非常清楚，老子也利用了角弓反张这个词来形容天道。

人的能量总会回到平均的状态

老子用张开的弓来比喻天之道，到底想说什么呢？

如果您能把时间拉长，提高自己的视角，您看事物的眼界变得更广时，您会发现世界上每天都在发生着各种跌宕起伏的变化。从整体上来讲，人的能量总是会回到平均的状态。

比如有的人特别富裕，他的家族会一直富裕吗？不会的。只要家里稍微挥霍一点儿，最终又会变成普通的老百姓。

我在前面曾经讲过，明朝末年时，有太多有钱的人家收藏古代的名人字画，收藏量几乎可以跟皇帝比。可是这样的家庭，不用多看，看第二代、第三代，基本上就都败落了。因为家里不断花费大量的钱收这些字画，传到孩子那儿的时候，孩子也没有正经工作，就开始挥霍，没钱了就卖画，结果卖来卖去，这些画又很快回到了民间。

因此，您千万不要以为富人会一直富，穷人会一直穷。都会改变的，富人不努力，只知道挥霍，则会变成穷人；穷人经过努力，一点点蓄积财富，则会变成富人。

如果纵观人类，您会发现人类就像海里的波浪，有时会翻起很大的浪潮，但终会退散归于平静；有的海会有波纹，但可能下一秒这个波纹就会消失。

整体来讲，我们不要因为浪潮翻涌，就觉得自己了不起。比如有的领导刚升上来，会觉得自己的地位这么高，我如此尊贵，大家都要尊重我……

事实上，很多东西转眼就会消失，无论过去您多有地位，退休后您还是会和普通人一样去公园打太极拳。因此，不要觉得这些事是永久的。

老子说的“高者抑之，下者举之”，真正的含义是告诉大家，如果领导者处于高位，千万不要觉得自己如此尊贵，如此聪明，如此有雄才伟略。您别这样想，要懂得把自己放低，您要知道这些都是瞬间出现的，没有那么重要，您为大家多做点儿事才重要。而且作为领导，不要觉得员工低下、员工都是笨蛋、员工怎么不行……不要这样想，每个人都有他的优点，尽量把员工抬高点儿，这叫“下者举之”。

只有您能够经常想到员工的利益，为员工多去做事，把自己放低，把大家的利益看得重一点儿，才称得上是真正的领导者。

顺境时要时时低调做人

老子在《道德经》里，一直在讲要把自己放低，多为大家做事的道理。有的人听了之后会觉得困惑：“罗老师，您把如此玄妙的经典，讲得这么通俗，让人觉得老子讲的道理好像都很简单。”其实，《道德经》真的没有那么玄妙，老子说“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”，意思我讲的道理太容易了解，太容易做了，可是因为大家的私心太重，都不愿意去做。

虽然老子讲出了天之道，讲出了世界本源运行的规律，这些内容看起来很深奥，但他将其都具体落在了简单的日常操作上。我觉得老子的理念，重点就在如何让大家团结起来一起好好做事，这是需要好领导带领的，所以老子不断地讲领导者法则，讲作为一个领导怎么才能把大家凝聚在一起。

如果您看了《道德经》，会发现老子处处话中有话，每一个地方讲的都是同一个道理，都能落到领导者法则上。

那么，如果一个普通人按照天之道做事，要怎么做呢？

“高者抑之”，是说当您的地位处于上升状态时，要尽量把自己的位置放低点儿，认识到自己没那么重要。把自己放普通一点儿，是没有坏处的，一旦您把自己放高，就会觉得自己了不起，在言谈举止中难免就会得罪人，长此以往您会失去大家的信任，大家会逐渐远离您。

人心非常容易膨胀，一旦您产生自满，很多您本应学到的东西就学不到，很多您该做的事您也不屑去做了。

因此，“高者抑之”是一个重要的法则，顺境时要时时保持放低自己的心态。

“下者举之”可以理解为当您处于低处时，尽量放轻松一点儿。另一种含义是您对待周围的人，尤其是地位不如您或某些条件不如您的人，尽量先考虑他们的利益。如果您这样做了，大家一定会来成就您、支持您。

02天之道，从来都是雨露均沾

有余者损之，不足者补之

钱是一个通物，永远是在不断流通的

“有余者损之，不足者补之。”这句话老子在告诉我们，整个社会处于一种平均的状态，这期间虽然有起伏，但有余的会慢慢减损，不足的会慢慢补足。

社会也是如此。前两天有一则新闻，在一档电视节目里，一个女明星说：“我们家一个月的伙食费七万块钱。”我当时一看感觉很好玩儿，现在社会上这样的家庭有很多，特别有钱。但是钱也在消耗，比如他们家一个月伙食费七万，您说她吃了什么东西？只不过是花样不同而已。

钱是一个通物，永远是在不断流通的。比如您花一千多万买一辆豪车，这个豪车每天都在减损，终有一天会是一堆废铁。但您的这些钱分出去了，卖车的人、制造车的人得到了提成，厂家、经销商慢慢把这个钱就分掉了。所以，这些钱只是暂时在您的手中，之后会逐渐回到老百姓的手里。

有时候因为某种游戏模式，财富会聚集在一个地方，但是很快又会用另外的游戏模式，将财富慢慢分解掉。

我曾经给大家推荐过《保富法》这本书，这本书讲的就是曾国藩的后代，眼见着当年上海滩的富豪，到了第二代、第三代，基本上家里已经破产了，很少见到有一家能保富的。这本书告诉我们一个道理，财物是在不断变化的。这就是天之道，也是整个社会的运行规则。

这也是老子讲的一个重要法则——公平，公平的法则特别重要，这个法则是我们与生俱来、遗传在大脑里的基因。人的大脑皮层里会遗传很多道德要素，以前我们认为这些道德要素是统治阶级制定出来教化百姓的，其实不是，是遗传来的、淘汰来的。

每个人生下来就有这些道德要素。国外的心理学家做过大量的测试，发现婴儿是天生的公平主义者。比如分东西，让没有受过学习的六到九个月的小婴儿分东西，如果涉及自己和别人的时候，婴儿会给自己多分，因为他的大脑里有为自己的那一部分，我们称之为边缘系统，也就是动物性，这是本能；如果让婴儿给别人分，不包括自己，比如说面前站了五个人，给婴儿几个梨让他去分，婴儿会平均分配。

研究显示，比如您给一个婴儿六份礼物，让他分给五个人，婴儿会先平均分掉五份礼物，对于多出来的一份礼物，绝大多数婴儿宁可把这份礼物扔掉、破坏掉，也不会多给谁一份。

这个研究证明，人类是天生的公平主义者，这是与生俱来的。公平、忠诚、关爱，这些道德要素是非常重要的，为什么人类会有这些道德要素呢？

在人类进化过程中，如果不公平，就没有办法结成团队。比如我拿一块肉，给您多点儿，给他少点儿，或者不给他，就会导致团队解体，少给的或者不给的人会觉得不公平。因为公平，才让大家得以存活，团结在一起，对抗恶劣的自然环境。

那些不公平的团队，最终会散掉，在竞争中被淘汰出局。这是遗传下来的基因，所以，公平是人与生俱来的道德要素。

做人做事，要尽量保持一个平静、平均、平衡的状态

致良知，是王阳明理论的重要学说，良知在哪儿？天理在哪儿？

王阳明认为天理就在您的心里。实际上天理是人遗传来的道德要素，当年没有心理学实验，大家不知道这个道理。王阳明说天理就在您的心里，不要外求。比如您该不该孝敬父母？您的心理是有答案的，一清二楚。

研究显示，其实三到九个月的婴儿已经知道什么是善、什么是恶了，这些道德要素是与生俱来的。公平是这些道德要素的其中一种，它在一个团队里、社会里特别重要，如果破坏公平，人类社会就不能称为人类社会。

比如说公司里分奖金的时候，大家干的活都是一样的，但有的领导就会出现这种问题——这个人是我表弟，我给他五千元奖金；那个人我不大熟悉，反正他平时也不跟我说话，给他五百元奖金……如果像您这样分配奖金，您的公司会越来越团结吗？绝对不会的。

拿五百元那个人会说，凭什么？这些人会心生不满，团队就没办法建立凝聚力，逐渐就会散掉。公平是一个团队的基石，它和关爱、忠诚的重要性是一样的。如果您把公平的原则破坏了，您的团队会逐渐解散。

很多人以前没有注意到公平的重要性，实际上公平是非常重要的一种人类运行原则，老子讲的“有余者损之，不足者补之”，就是在讲公平。“有余者”指领导者，已经到了高位，“损之”，就是要懂得尽量减损自己的欲望，比如追求名誉、地位、利益等，不要抬高自己的欲望。“不足者补之”的意思是对于团队其他成员，要尽量给予优惠和好处，给他们福利，让他们“补之”。

这样做是符合天之道的，您明白了这个道理，按照这个原则去做事，您的组织就会越来越有凝聚力。

天之道在哪儿？王阳明说，天理自在人心。天之道与我们的心里、大脑里遗传的道德要素是吻合的。明白这个道理，您就知道，人世间就是按照这个法则运行的，您想生活得好，就按照这个法则去运转，这是老子在《道德经》讲的核心内容之一。

如果把《道德经》的核心拿出来，您会发现，这些内容跟王阳明讲的天理是一样的，跟现代心理学家讲的大脑遗传的道德要素也是一样的，因为道是贯通的。只有按照天之道运行，才能在竞争中不被淘汰。

大家明白这个道理以后，如果在做事时，能按照这个法则去做，您会做得更好。因此。老子说“有余者损之，不足者补之”，是在告诉我们，做人做事要讲求公平，我们要尽量保持一个平静、平均、平衡的状态，这是非常重要的。

我们身体跟天之道也是相呼应的

“有余者损之，不足者补之”这句话，应用在大家身体的调理也一样。比如您天天吃大鱼大肉，这是“有余”的状态，您应该“损之”，就是要少吃一点儿，多消耗一点儿，尽量多吃萝卜、白菜，帮助身体做清理。

“不足者补之”的意思是，有的人很虚，比如说肾精不足，会出现上边有热——突然口腔溃疡、突然牙疼、突然嗓子疼、突然眼睛红等症状，下边有凉——腿脚冰凉等症状，这类人的舌头颜色通常是红的。

在我的公众号“罗大伦频道”里，我讲了很多肾精不足的病例，非常有趣。这时候如果您单纯地治口腔溃疡、牙疼，则效果不佳，但您只要滋补肾精，火立刻就下来了，这些症状会得到缓解，这就是老子说的“不足者补之”。

因此您就知道，我们身体跟天之道也是相呼应的。

03“知善知恶是良知，为善去恶是格物”

故天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余

公平的原则

“故天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。”这句话是什么意思？

我们前边讲了“天之道，损有余而益不足”，意思是“天之道”一定会慢慢趋向于平静，您如果什么地方多了，它会慢慢让您恢复正常，您不足了，会慢慢给您补上。

事实上，天之道就是在讲我们心中公平的原则。

人之所以区别于其他哺乳动物，就是因为懂得互相协调、公平交换，因为这些因素我们才能一起生活，对抗恶劣的自然环境。比如风来了我有房子住，这个房子是建筑工人给我盖的，我把自己通过劳动换来的钱，给建筑工人、给开发商等，这是一种等价交换。

大脑有三重结构：脑干和小脑负责基本的运动；往上一级是边缘系统，下丘脑、丘脑、海马体、杏仁体等，这块边缘系统里有很多动物性的东西，如掠夺、获取等；更高一层是大脑皮层，这块区域的分布特别大，绝大部分内容负责沟通与协调，这里面包含了很多遗传的天性，如善、公平、关爱等，专门用来抑制很多自私、暴力的想法。

我现在给大家讲的理论内核，是由大量国外学者研究出来的，我们之前一直认为道德要素是统治阶级制定出来教育百姓的，现在通过大量对婴儿的研究发现，只要大脑开始发育，您的心里就有道德要素，就知道要公平、要关爱。在这部分内容里，特别重要的一个原则就是公平，如果有公平，大家的干劲儿就多，不公平则会出现问题。

比如过去的很多老人，不管家里有几个孩子，都会偏心儿子，感觉女儿好像不是那么重要。我见过好几个老人都是这样，处处照顾自己的儿子，对儿女分房子不公平、分钱不公平等。

一共四个孩子，一个孩子多一套房子，一个孩子没房子，这种不公平就会导致孩子之间出现矛盾冲突。有的孩子境界高一些，不在意这些，自己奋斗也可以，但是不公平会让人的心里不舒服。

这个不舒服从何而来呢？是遗传来的，每个人的脑子里都有渴望公平的基因，如果您对他人不公平，对方会觉得不舒服，除非他的境界特别高，不在意别人怎么对待自己。

我见过的几个这样的家庭，都是孩子之间各种闹矛盾，和老人之间的矛盾也很多。我当时就想，为什么会这样？后来我发现，最重要的就是老人没有做到公平，一个家庭里，儿媳妇和女儿都是家里的两个女性晚辈，可是老太太就觉得我的女儿不能干活，儿媳妇到我们家来就是干活的。

这种婆婆对女儿和儿媳妇会有两套说辞，对女儿会说“你身子太弱了，别干活，男人就应该干活”，对儿媳妇会说“女人就是干活的命”。她对待这两个人是不公平的，所以儿媳妇就会感觉不开心，“为什么好吃的你都给自己女儿吃，干活的时候却想到我了，我们都管你叫妈，凭什么这么对我”，这种不公平会导致家里出现各种问题。儿媳妇是很贤惠的，但是婆婆的不公平做法会引起她的反感，这是人的本性。

善和恶，每个人都有，尽量把善的留下，把恶的去掉

王阳明有四句非常著名的教言，他说这是他修炼心学的核心内容——“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

“无善无恶心之体”，就是您的心里本来是没有善恶的，一个刚生下来的小孩什么都不懂，只知道吃、哭、睡而已，他没有别的念头。

“有善有恶意之动”，当您的念头一动时，就有善有恶了。这里的善和恶指什么？

这个善和恶每个人心里都有，孟子认为“人之初，性本善”，儒家大师荀子认为“人之初，性本恶”，究竟谁对谁错？

我们生下来，只要大脑发育，就有了善和恶，既有边缘系统为自己捞取私欲的部分，也有协调、关爱、公平的这部分，所以每一个人的心里、大脑里，善和恶是共同具备的，孟子和荀子分别讲了人心的两面。

王阳明说的“有善有恶意之动”，讲的是大脑的两层结构，您有自私的一面，也有关爱、公平的一面。大脑里，善恶是并存的，意念一动就有了善恶。

“知善知恶是良知”，良知自在人心，您要辨别哪个是好的，找到自己本初的善良状态，就叫致良知。

“为善去恶是格物”，尽量把善的留下，把恶的抑制、去掉，这种修炼的过程就叫格物。格物致知，格除的是恶念，致的是良知，大家一定要致良知。

只要您能将内心的善恶区分清楚，就很容易过得幸福，与大家协调得更好，做事更有成绩。

老子一直在讲这种原理，“故天之道，损有余而益不足”。您悟道以后就知道，天之道是公平的，没必要把自己提得那么高，把名声搞得那么大，要懂得放低自己，为大家做事，才符合天道，叫“益不足”，这种状态也是在鼓励我们大脑中善的部分，这就是老子说的“故天之道，损有余而益不足”。

人性的弱点：总想把不足部分捞足，把有余的部分越堆越高

“人之道则不然，损不足而奉有余。”这句话是什么意思？

人之道不是真正的道，而是普通人的运行思路，人之道是减损不足，奉献有余——总想把不足那部分捞足，把有余的部分越堆越高，这讲的就是人心里私心的部分。

当一个人私心膨胀时，就想把大家的资源都捞到自己这儿来。所以您看报道贪官的时候，贪官家里钱确实特别多，动辄上亿。有的贪官当官的地方，都是贫困地区，老百姓本来就穷得不得了，结果他还在不断贪污，上级拨款赈灾的钱、救济百姓的钱他都敢贪，这就是“损不足而奉有余”。

其实，捞取那么多有什么用？“天之道”是公平的，一切最终都将恢复平静。“凡所有相，皆是虚妄”，您处于这个位置，应该利用自己的位置，为大家多做事，这样您得到的才是幸福。而不是自己有钱还要拼命捞取，最后锒铛入狱。

这句话应用在企业经营里也一样，有的企业领导者自己捞取了很多钱，但员工连基本的生活条件都达不到，您说员工在这儿工作能安心吗，他起早贪黑地工作，结果您又买豪宅又坐游艇的，整天各种享受，他一无所有……这也是一种“损不足而奉有余”。一旦您到了一家企业，看到基层的员工都面有菜色、整天抱怨的时候，您就知道这家企业基本没有什么希望了。

这样的企业我见过，员工牢骚满腹，领导把各种福利都克扣掉，想着法儿扣员工工资，但凡有别的公司能多给点儿工资，这些员工就走了。为什么会如此？因为企业没有什么关爱和公平在。

一个真正的领导者，是懂得鼓励团队成员心中道德要素的人，这种行为就是王阳明讲的致良知，您知道什么是恶、什么是善，然后尽量抑制自己的恶，鼓励自己的善。这就是老子讲的天之道——“天之道，损有余而益不足”，放下自己，尽量不要考虑自己，为大家做事，这是本章的核心内容。

04人生幸福的终极之道

孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎。是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此其不欲见贤也

您的好处太多了，拿出来分给大家吧

“孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎。是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此其不欲见贤也。”这几句话什么意思？

先来看这句，“孰能有余而有以取奉于天者乎？”（这句话有很多个版本，河上公本写的是“孰能有余以奉天下？”傅本写的是“孰能有余而奉不足于天下者？”我们这句话还是按照帛书甲本的写法来讲）。“孰能”，是谁能够的意思，领导者“有余”，却能“取奉于天者乎”。“取奉于天”是按照天之道做事，“奉”是成天之道的意思。

在领导者的位置，资源会比普通人多一些，这时候有道的领导者，不会把好处占为己有，而是会帮助大家。

老子说“唯有道者乎”。只有明白了道的人才能这样做。

老子接着讲“是以圣人为而弗有”，意思是圣人为大家作为，不把好处占为己有。

“成功而弗居也”，有了功劳也不自居。

把事做好了，但是不居功自傲，我不居在成就很大、我是领导、这都是我的功劳的位置上，这样才是按照“天之道”做事。

“若此其不欲见贤也”，这个“见”，可以读“ji3n”，当不展现自己的贤德讲；也可以读“xi3n”，当展露出来的意思。圣人之所以这样做，是因为不想展露出自己有多么贤德。他觉得大家的评价和结果没有那么重要，他为大家做事才重要。

老子讲只有懂了“天之道”的人，才会放下自己的私利，不遗余力地为大家做事，这样的人才是真正的领导，这是一种“为而弗有，成功而弗居”的境界。

这个世界就是这样——“凡所有相，皆是虚妄”

学习了这么久《道德经》，我深感《道德经》的内容非常简单。有人曾问我，难道《道德经》就这点儿内容吗？这本书是因为什么被称为“万经之王”的？

说实话，您要是能把这点儿内容做到了，就是非常了不得的一件事；如果每个领导都能这么做，公司发展会越来越稳固，员工会越来越有向心力；如果人人都能这么做，社会就会变得和谐。有的道理很简单，但做起来其实不容易。很多朋友学完《道德经》给我留言说，自己真的改变了很多，遇到很多事也不纠结了。之所以真的不纠结，是因为您看清楚了，世界就是这样，“凡所有相，皆是虚妄”。

您说您为了捞几套房子，跟父母、兄弟亲人反目，您走的那天，这些都能带走吗？您也带不走啊。宇宙茫茫，每个人在世界上只有短短的几十年，和亲人朋友之间就这点儿缘分，结果您为了带不走的几套房子，和他们吵得天翻地覆，实际这么多房子，您也就能住一套而已，其他房子都是多余的，您得到了一些钢筋水泥，却失去了人世间的温情，您觉得您的生活幸福吗？

在办公室里，人与人之间为了上位互相整，在领导面前说对方的坏话，有什么用？您上位了到最后也要退休，所以很多朋友们学完了我讲的《道德经》以后，这些事就想通了，“但行善事，莫问吉凶”，我们就踏踏实实地做好事，长养自己和他人心中的善念，不要计较回报。有的时候您做好事，周围可能也有人讽刺、挖苦您，我们不要在意他，就秉持心中的善念，利用自己的资源为大家做事，只要内心坦然，无论结果如何，都会感觉幸福满满。

那些骂我们的人，绝对是个别的，无须计较，等有一天他明白了，就会感受到您发出的温暖，他也会逐渐被您感化，与此同时他也会把善念传给别人。所以，不要着急，慢慢去做就行了，此后您会发现人生没那么多纠结了，哪有时间纠结啊，人生如此短暂。

老子在本章提到的“是以圣人”讲的就是领导者，如果一个领导者能利用自己的资源，去为大家做事，不考虑自己，这样的人“为而弗有”，作为，但是我不拥有它；“成功而弗居”，为大家做了很多事，却不居功自傲。这样的人，一定会获得众人的支持，您领导的组织也将越来越大，越来越有向心力，您说您能不幸福吗？

老子给我们讲的是人生幸福的终极之道，一般人读古籍，就是读文字的含义，我看古籍的时候，内心会有感动。我就想，老子一定知道我们会纠结，所以他反反复复用了这么多文字给我们把道理讲得这么透彻。当年刻竹简是不容易的，老子也没有什么别的目的，就是希望大家能放下纠结，领导者能放下私利，这样就能有更多的人获得幸福，整个社会也会越来越和谐。

老子是一个多么善良的人，多么有智慧的人，他的这份用心，我在讲《道德经》的过程中，时常被感动。这么了不起的人，居然被后人讲成了消极避世的代表人物，我觉得是非常可惜的。

在历史上，老子把自己的行迹隐藏得特别好，没有留下什么特别明显的行迹，大家都在考证老子到底是哪年的人、哪国的人，众说纷纭，我认为这才是真正的高人。

我们作为后世之人，确实要心存感激，老子可能不在意这些回报，但我们仍要心怀感恩。

美国有位博士威尔·杜兰特说：“人类历史上所有的书都可以烧掉，留一部《道德经》就够了。”我不知道他是在什么情况下说的这句话，我也不知道他是不是真的读懂了《道德经》的含义，但是他说的这句话切中要害。如果所有人都能按照《道德经》里道的法则做事，就会生活得特别幸福。