道德经·第七十二章：懂道理三千，不如好好践行一条

第七十二章：懂道理三千，不如好好践行一条

01“百人闻道，十人悟道，一人行道”

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也

我们都是变化中的片断

本章是总结性的一章，好像是老子发的一些感慨。老子说：“吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。”这句话也有不同的版本，但内容都相差不大，我们还是按照帛书甲本的写法讲。

老子说“吾言甚易知也”——我的话特别容易理解。老子没有说他讲的道有多么玄妙，而一般人认为《道德经》讲道很玄妙，只可意会、不可言传，但老子却不这么认为。“甚易行也。”意思是我讲的话特别容易去做。特别容易去做什么呢？放下欲望为大家做事，无我利他，最终老天会让您活得更好。您说这是多么幸福，做起来多么容易啊，只要您别为自己捞取利益，多为大家做事就行。

“而人莫之能知也，而莫之能行也。”但没有人能理解，没有人能实行。

我觉得老子发的感慨确实是存在的，所以过去有“百人闻道，十人悟道，一人行道”的说法。

坦诚地讲，道的内容其实很简单，我将其大致分为两个原则：

第一个原则，世界的生灭变化是永无停息的，我们都是变化中的片断，不要执着于任何事，不要执着于自我获得，因为所有的获得终将失去，要懂得放下，轻装前进。

第二个原则，您发出什么，世界就会向您回馈什么，您和世界是一个整体，您发出的一切信息，世界会在各种时间、以各种形式，成倍地向您回馈。

您可以发出善或恶的信息，最后这些信息会无数倍地向您回馈。如果您发出的都是恶的信息，则会导致自己天天挨骂，谁想在挨骂中度过一生呢？所以，您不计回报地发出善的信息，您的人生才能更幸福，周围的世界才能更美好。

但您发出善念的核心是不要求回报，道的第一个原则告诉我们：只有放下，才能轻装前进。

其实，道的原则就是这么简单，我在各大学院都讲过，比如北大哲学院、复旦哲学院等，学者们对此并未发生过什么激烈的争论，因为所有的先圣讲的大致都是这些内容,可能总结出来在文辞上稍微有些差异，但是总体的核心内容一样。

凡事都为了自己而做，行吗？到底好不好

前面说过，道这么好，其道理也如此简单，可为什么大家不去做呢？

我们的大脑里有一个强大的动物脑，里面包含了私心，所以我们会更多地去争夺。

有人说“做什么要先利己”，利己到底好不好呢？

只要是人，就有利己的动物性。在某种程度上，利己确实可以促进社会的发展。比如，我为了赚钱玩儿命工作，别人六点下班，我天天工作到晚上十二点，我的业绩上来了，我在进步，还能多挣钱，这多好啊！

但是我们必须了解，您靠无休止透支身体带来的业绩提升，其副作用也是很大的。而且一旦您为了完成自己的目标拼命工作，等到月底您完成了，会开心一会儿，接着您马上又开始制定下一个目标。得到之心是永远无法满足的，它会不断地冒出来。所以您刚高兴一会儿，又要为下一个目标去拼命。如果没达到目标，您会觉得痛苦，越得不到就越想得到。

比如，以前我总想着发财，可是总也发不了财。我去各个神庙里拜、点香，一点儿效果也没有，所以我很郁闷、痛苦，那段时间对我的心灵和身体的伤害是比较大的，这就是求而不得所带来的副作用。

但是我们能不能进步呢？能不能不总处于患得患失的状态里呢？

圣人说，当您有利他之心的时候，您就已经开始进步、提升了，如果您真的能放下自己、放下得失，坦然地为大家做事，您会做得更轻松，而且做的效果比您玩儿命做事时的结果更好。

如果您是位家长，有自己的孩子，您把这些理念传递给孩子，他也会幸福。

您越早给孩子培养利他之心，他将来长大了为人处世就会越圆融，因为他不那么在意得失了，就会少很多纠结；如果他在意得失，则会因为一点儿鸡毛蒜皮的小事和别人打起来，或把自己气得够呛，以至于寻死觅活的——这都是利己之心太重，想不通的缘故。

古人说:“千里修书只为墙，让他三尺又何妨。万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”您说争来争去有什么用呢？

因此，一直处于纠结、患得患失的人，是不会幸福的。为什么会如此呢？这都是因为小的时候没有受到过好的教育，所以家长学《道德经》，对孩子日后的教育会特别有益。

对于公司的领导来讲，如果您能在公司里建立利他的文化，这对您自身的事业发展也特别好。

有的朋友和我说：“我在公司里是一个小领导，有的老员工自以为资历老，来上班‘点一卯’就走，我要是管他还不行。”

这就是公司的利他文化没有建立好，一旦企业里有了利他的文化，员工之间就会少很多摩擦，大家相处起来会更加和谐，容易拧成一股绳往前走，而且在这样的氛围里工作也会更少生病。

这种文化是可以建立起来的，人是可以改变的，只不过需要一点点地克服。

老子的这几句话语重心长——我的话如此容易知道，如此容易做，可是天下人不愿意知道，不愿意去做，这非常可惜。言外之意就是在鼓励我们要去践行，这么容易的道理，怎么不做呢？

因此，学完本章我们一定要践行，别辜负老子的期望。

02转念即是转运

夫言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知

您为什么会最近倒霉事不断

“夫言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。”这句话是什么意思呢？老子说“夫言有宗”，“宗”是有根据的意思。老子告诉我们，我所说的道的内容，不是瞎说的，“言有宗”，是有根据的。这句话也可以这样理解，大家每天的言语和思想有很多，有些是特别重要的，有些是无用的，那些重要的是有规律的，是根本。

老子接着说“事有君”，做事有主宰。老子的意思是，每天您会碰到各种各样的事，这些事里自有它的规律和主宰，如果您懂得了它背后的规律，做事就不至于忙乱。

“夫唯无知也”，正因为大家不知道这个道理，才会茫然陷于各种事里。“夫唯”是语气词，“夫唯无知也”，正因为大家无知，“是以不我知”，所以才不愿意了解老子讲的道。正因为大家不了解这背后都是有规律的，所以才不愿深究这其中的道理。

其实这几句话是老子做的一个小结，学习《道德经》这么久了，大家知道，我们做事的背后是有规律的，有道的原则。如果您不懂这些道理，遇见事的时候，会觉得很乱，完全找不到规律，或者您会感觉怎么最近我这么倒霉？我怎么控制不住局面了？

有时候您看别人，会觉得他怎么那么幸运，好事一件接着一件。为什么我就这么倒霉？您完全搞不清楚每件事里的背景和背后的规律。

如果您懂得了道，懂得了事物运行的规律，知道了原来做事需要将心比心，那么您做事就会顺畅很多。在城市熙熙攘攘的人群里，其实有一个看不见的云图，这个云图在每个人的心里，它不断流动着，如果您按照道的原则做事，云图就会向您流动，能量就会向您流动，您的人生就越来越顺畅——这是生活顺遂的奥秘。

曾经有位朋友跟我讲了他想做的无数个项目，一会儿他想开这个店，一会儿想开那个店，一会儿想卖电器，一会儿又想卖保健品，最后他就问我：“我到底做哪个啊，我觉得哪个都很难做，怎么办呢？”

我对他说：“这些项目都是平台，只是一个形式而已，关键是形式里您要向大家传递的是什么，这才是灵魂的东西，这是精神层面的，我建议您不要着急选择形式的东西，先把核心选出来。”他选的这些项目几乎没有什么联系，说明他关注的只是这个项目能不能挣钱，他没想过做这件事到底有什么意义。

我和他说：“我选择职业有三条原则，我觉得您可以认真用一年的时间来想一下，最后您看哪个项目能符合这三条原则。”

这三条原则我在前文和大家说过：

第一，这件事是对众生有益的。

能给大家带来意义、带来幸福的事，这样的事您做完了，将来老了会觉得很幸福。

第二，这件事是您感兴趣的、擅长的。

您千万别觉得自己数学不好，就能干好一件和计算有关的事，那是不行的；这件事一定是您做起来觉得很快乐的，人生很短，别让自己太纠结。

第三，这件事您能坚持十年以上。

选定了一件事以后，您能坚持十年以上，我觉得您就能够成功，绝对能做到行业的顶端。

范伟曾演过一部电影叫《有完没完》，在影片的开始范伟是一个很笨的人，很多事都搞砸了，结果他进入了时间机器以后，一直在重复同样的一天，于是他开始不断地改进每一个细节，结果越来越精彩。

实际同类的电影在国外也有一部，叫《明日边缘》。这部电影是汤姆·克鲁斯演的，影片中外星人入侵，他要上战场参战，但战役的第一天他就惨死在战场，没想到这一死让他拥有了时空循环的能力，于是他开始和外星人时空循环作战，不断死去、不断重启时间，结果完美地突破了束缚，最后把外星人消灭了。

我觉得这两部影片的构思非常有智慧，讲的是做一件事时，只要您不断地改进、提升，您坚持下去，绝对是专家级别的人物。

后来我的这位朋友找到了一个他觉得这三条原则都符合的领域，一直做下去，如今已经成了这个领域的专家。

其实很多人都在重复地做一件事，如果您能知道这里的规律，发心为大家，坚持下去，您做事的结果就会变得不一样。

凡事先考虑大家，就与道相吻合

我有一位朋友，有一段时间做事业特别不顺利，导致他心情抑郁。他说自己很不开心，整天想着自杀，因为公司最后连员工的工资都开不出来了。

当时正好在同学聚会的饭局上，他就问我有什么经营法则没有？这经营法则是“术”层面的东西，我说我没有，因为我不知道他具体的情形怎么样，我和他说：“有一个规律可以遵循，你可以了解一下佛教，佛教是非常重要的。”说完这个话，我们就分开了。

结果第二年我又遇到了他，他已经完全变了一个人，他说：“你记不记得当时你跟我说什么话了？”

我说：“记得，我让你信佛。”

他说当时他回家后就开始看佛教方面的书，选了南怀瑾先生的《金刚经说什么》开始看。结果有一天他看到了一句话——“众生无边誓愿度”，内心一下触动了，瞬间泪流满面。他说自己心里的乌云一下就散了，当天晚上就睡了一个好觉，慢慢抑郁症就这么好了。

为什么他会有如此大的转变？因为他的发心变了，以前他想的就是怎么赚钱，怎么扩大生意，反而生意越做越小。现在他明白了应该度一切众生，为大家做事，于是开始帮助大学刚毕业立足未稳的学生，为他们提供平台，或跟大学联办实习基地等。结果当他发心为大家做事的时候，奇怪的事发生了，他的生意开始越来越好，从此以后，他的事业蓬勃发展，现在生意已经做得很大了。

他的心念一转，他的人生和事业都开始转变了。

之前一切都为了自己的时候，和别人谈合作要先考虑我能赚多少，为什么对方多赚了呢——这是很多做生意之人的本能。但是他的心念变了以后，开始考虑能不能帮到大家，比如跟学校联办大学生实习基地，这种事是要投入精力的，因为这些大学生都是刚毕业的，不一定有回报。可是因为他的发心是为年轻人，学校的老师会来帮他，他的平台会越来越大，所以最后他的生意反而越来越大了。

为什么心念一变，他的事业全都改变了呢？这就是道的原则，其实每件事里都蕴含了道，如果您凡事先想着自己，就与道相背离；凡事先考虑大家，就与道相吻合。

因此，一旦您能明白这些东西都是虚幻的，没那么重要，从而轻装前进，为大家做事，最终在成就他人的同时，您也成就了自己。

如果您不知道这种规律，也不愿意去了解，每天在各种纷繁复杂的事里纠结，这就是老子讲的“夫唯无知也，是以不我知”，因为您不知道，所以您无从了解道，您也未必愿意了解。一旦您明白这个原则，知道了原来做事、说话都是“夫言有宗，事有君”，都是有规律的，您顺应了这个规律，您的人生就会完全改变。

很多朋友学习《道德经》以后，发现自己的人生改变了，不纠结了，觉得坦然了，做事也顺畅了，就是因为您符合了道的原则，所以您说道简单不简单？

老子讲的“吾言易知也，易行也”，并不是多深奥、多玄妙的，它就在您做的每一件事里。学习《道德经》的过程，就是让我们知道世间万物运行规律的过程，只要您按照这种规律做事，既能成就大家，也能让自己幸福，这就是老子写《道德经》的初衷。

03道德经，成功之人的游戏规则

知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉

早懂得游戏规则，就不会头破血流

“知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。”这句话是什么意思？

老子说“知我者希”，这里的“我”指老子讲的道的原则，能懂得道的原则的人非常稀有。

老子说得非常客观，人世间讲道的场所特别少，也很少有人一直讲道。

其实我特别希望在年轻时有人能跟我讲这些道理，但是没有，我们基本上都是自己在社会的风浪里跌跌撞撞。

我小时候学的就是如何考第一，如何超过所有人，这是唯一的目的，家长们教育孩子就是“为什么你的成绩下降了？”“名次为什么往后退了？一定要往前边考，超过所有人”。家长们心里想的大多是让孩子将来买更大的房子、赚更多的钱、做更大的官，导致孩子从小学开始就玩儿命考，有的小学从一年级开始就排榜，周周通考、周周排榜。上了中学以后孩子被灌输的思想就是考一所好的高中，考上了好高中再上一所好大学。

等到上了大学，突然家长不管孩子了，很多大学生就出现了逃课、出去喝酒、去游戏厅玩儿的现象，辅导员也未必管得那么紧，学生们想怎么来就怎么来，然后跌跌撞撞大学四年转眼就毕业，走向社会了。

走向社会之后，大家都想赚钱，公司以业绩考核为第一，只要您为公司创造效益，您就是好员工；您没创造效益，就对不起，走人。所以很多人刚进入社会，就开始在社会竞争的风浪里起起伏伏。

您说，在这种起伏中，怎么会不困惑呢？这时候当您开始学习一些思想，付出的学习代价会比较惨重，因为您已经跌跌撞撞很久了，心灵已经受了很多伤。有的人通过学习，想通了，总结出自己的做人准则；有的人没有学明白，没想通，就此消沉。

我多么盼望，在我年轻的时候，能有人认真地跟我讲一讲社会的准则是什么，怎么做才能活得更好……我也是跌跌撞撞到了三十七岁以后，到北京中医药大学读了博士，开始接触国学经典，才明白这里面讲的全是真正的道理，我要是能早点儿懂该多好！

老子说“知我者希”，在人生中能明白这个道理的人是很少的，所以我现在才会不断地讲这些内容。我真的希望有更多的年轻人，在人生刚起步的阶段就听到这些话，而不是像我一样经过了跌跌撞撞，撞得头破血流才接触到国学，我知道这是好东西，希望分享给大家。

很多人学了《道德经》之后，都和我分享自己的生活改变很大，希望您明白了这个道理以后，能再分享给您周围的人，让更多的人少走弯路，尽早地获得这种好的思想体系，明白人世间的游戏规则，这是我们应该做的。

知“道”之人，方为贵人

“则我贵矣”是什么意思？

“则”是法则、原则的意思，按照道的原则去为人处世的人，人生会发生很大的改变。老子这里用了“贵”字，“贵”是稀有、珍贵的意思，这样的人一定会脱颖而出，成为对社会有用之人。

有的人将“知我者希”解释为，知道我的人很少，所以我是很珍贵的。这个解法是不对的，老子讲的是您按照道的原则去做，您的人生会发生改变，从而您会进入一种“贵”的状态。“贵”是有价值的意思，指您对社会有价值、对大家有帮助。

“是以圣人被褐而怀玉”是什么意思？“是以”是所以的意思；“圣人”是悟道的领导者，“被”通“披”，当披着什么东西讲；“褐”是粗毛编的衣服，就是那种像麻编的衣服，这种衣服的颜色没有怎么染，所以它是褐色。

“被褐而怀玉”的意思是外面看着很普通，跟大家是一样的，穿着很粗糙的衣服，但心里怀的是玉。这句话是老子在讲一个人悟道之后的变化。

知道“道”的人很少，可是知道“道”以后人生会变得有价值，您会进入悟道者的状态。您的外表看起来可能跟别人一样，披着普通的衣服，但是您的内心开始光明起来，像怀着宝贵的玉石一样，就是说您的心里特别明亮。

老子的这句话含义很深，老子讲悟道之人，并不是衣袂飘飘，站在山顶上吸风饮露，悟道的人跟普通老百姓看起来是一样的，您依旧在世俗里生活，但是您的心跟以前不一样了。

为什么会进入这种状态？因为您已经放下个人得失了，那些阴暗的纠结、放不下、想不开已经散了，您会坦然地为大家做事，帮助大家，不计回报，大家感受到您的付出会觉得很温暖，从而回馈您，这样您跟大家就都幸福了。

心怀暖玉，不问吉凶

我们知道明朝的王阳明是圣人，是悟道之人，他做事的原则是“但行善事，不问吉凶”，所以平定了宁王叛乱，胜利的消息传来时，王阳明正在讲课，依旧言语不乱、神色不乱。

等到下课时人家问他，您怎么这么平静？他说这事“真如飘风之过耳，奚足以动吾一念？”这件事就像风过耳朵一般，哪还能让我动念呢？“过眼便为浮云，吾已忘之”，全都是归于浮云，我已经把这件事给忘了……

他的学说是“致良知”——什么都忘掉，心中就保持着良知。他为大家行善、做好事，任何好的、坏的回报全都忘记，所以他的心里一片坦然，这是一种很高的境界，只对自己的内心负责，他的心里总是充满了喜悦。

王阳明去世之前，他的弟子问他，您弥留之际给我们留一句什么话呢？王阳明说了几个字：“此心光明，亦复何言？”

这就是他的人生真谛，“此心光明”就是但行善事，莫问吉凶。我做善事是开心的，不计回报与得失，我心中有良知，其他的全是浮云。

您的心里是光明的，还有什么好说的呢？能以这样的状态走完人生的人，多幸福，所以“此心光明”就是老子讲的“是以圣人被褐而怀玉”最好的注解，圣人的外表看起来与大家无异，但是他的内心怀的是玉，这样的人生就会幸福，这是老子这句话的真正含义。

很多人会将“知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉”解成圣人不被人理解，所以知道我的人特别少，我穿着破衣服，但我心里的道很宝贵。您这么讲也可以，但是我觉得这样讲不够透彻，并不是圣人不被大家所知，而是圣人压根儿不在意外在的这些东西，所以他跟大家的行迹是一样的，他穿的是粗布的衣服，但是他的心里一片光明，这是真正的修行者。

我觉得真正的修行者绝不是靠华服为人称道的，比如穿着宽服大袍、华丽的衣服等，出去让人一看就说“这个人是大师啊”，这样的人未必是真的大师。真正的悟道之人的外表很普通，唯一不同则是他的心里没有纠结、想不通、放不下，他的心里一片光明，像一块洁白的玉一样晶莹透彻，这样的人才称得上是真正的悟道修行之人。

希望您学完本章以后，尽量放下生活中的纠结、拧巴，以及各种阴暗的心理状态，走向这种“此心光明，亦复何言”的状态，这是我们追求的。