道德经·第六十九章：所有的功德应该像隐形的翅膀

第六十九章：所有的功德应该像隐形的翅膀

01如果有功德却不以为有多大，那么福德会不可思量

天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，细久矣

不刻意刻画自己的功德，才能做大

“天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，细久矣。”这句话是什么意思呢？“天下皆谓我大”，这个“我”是谁呢？

老子在《道德经》里有过这种比喻，“我”代表的是悟道之人。“天下皆谓我大”，讲的是悟道之人。“大而不肖”的“肖”，不是孝的意思，在古代“肖”字当相似讲，不肖子孙就是您跟您的前辈一点儿都不像，比如您的前辈都是做人的楷模，但您做得非常不好，一点儿也不像您的先人。

“天下皆谓我大，大而不肖”的意思是，天下之人都说悟道之人的功德很大，其实不是，道是隐形于背后的，它把形象隐藏起来，您没法模仿它，把它给复述出来。

“不肖”这个词有各种讲法，有的人将其解为不合常情、不合常理，天下的人都说悟道的人功德大，大得不尽常情，我觉得这种说法有点儿不妥帖。

“肖”应该当无法描述讲，指功德很大，却隐形于背后，不显形。“夫唯不肖，故能大”的意思是，正因为它不显形，总是把自己放到背后，为大家做事，所以它的功德才大。

有人把这句话里的“我”讲成“道”，就是天下都说我“道”大，我觉得也有点儿不妥帖。老子在《道德经》里没有用这种口气说过类似的话，所以应该说的是悟道之人。这种悟道之人行善之后，自己不在意，他们从不凸显自己，老子说，正因为这样，他的功德才真正大。

“若肖，细久矣”，如果您总是觉得自己不得了，那么您的功德就会变小。

其实仔细品味这句话，您会发现它跟《金刚经》里的话很像，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”意思就是如果您着相，觉得自己高高在上，施舍给大家，您就不是菩萨了。

老子讲的这个“肖”，可以理解为“相”。天下的人都说悟道的人功德大，但是他们不着相，从不觉得自己功德大。如果他们觉得自己做事后的功德很大，都等着大家赞美的话，他们就已经没有功德了。

《金刚经》说：“菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”如果您不着相，不觉得自己有多大功德，不为了回报去布施，那么您的福德会不可思量。这种思路和老子讲的一样，“天下皆谓我大，大而不肖”，您无法描述我的功德，因为我隐形于背后，正因为如此，不去刻意刻画我的功德，我才能做大。

也就是说，《道德经》和《金刚经》在很多地方是非常相似的，它们讲的人间至理其实是同一个。

功德很大，做的事很大，但是自己要隐形于背后

有很多企业家，企业做大以后，觉得自己地位上来了，功绩很大，大家对我尊敬是理所当然的。这样的企业家，往往不能摆正自己的位置，所以他在待人处世方面会出现很多问题，比如傲慢、举止失措等。

为什么很多企业发展壮大后，会倒得很快，突然整个企业分崩离析，这和企业核心价值观的缺失是相关的。

前一段时间，在给一个商学院讲课时，我提到这一点，我说老子在讲《道德经》的时候，把企业管理者分成了四个境界，前边两个境界是需要我们去琢磨的。

老子讲的第一个企业管理者的境界是“太上下知有之”，意思是真正境界高的企业领导者，下面的员工只是知道有这个人，并不觉得他随时在管着他们。这种领导者隐形于背后，他是关爱员工的，但是他把规则制定好，用规则去关爱员工，让员工按照规则来运行。

第二个企业管理者的境界是，员工敬他、爱他，把领导当成自己的榜样，这种领导者是企业文化的太阳，往往具有很强的感召力，员工也会感恩老板的好，跟着老板好好干。一旦老板生病或无法经营了，会怎么样？这个企业的文化立刻就没有了，因为太阳没有了。这种管理者就是前面提到的自己觉得功德很大，他也关爱大家，但是他把这种关爱当作了功德回报。

这并不是老子最推崇的，因为这种领导一旦出了什么问题，整个公司的文化立刻就会变得黯淡无光。

那天我讲完课，马上就有一位同学给我提供了案例，他说：“罗老师，您讲得太对了，我就碰到过这样的企业。当时这家企业经营得特别大，老板是行业内让人尊敬的老大哥，特别有人格魅力，有时候经销商和他一见面就被他感动了，很多给他干活的工程师也一样，不谈钱，‘您给我定工资，您说多少就是多少，我觉得跟着您干有前途’，这个老板也非常关爱员工。”

结果后来这个老板的身体突然出现问题了，干不了了，导致整个公司立刻分崩离析，因为公司的文化是靠他个人魅力来维系的，他一出现问题，公司就没办法继续维持了，这就是老子说的“肖”了。

老子说“大而不肖”，“不肖”才是对的。一旦您“大而肖”，您出现问题后，您的家属接管企业，企业文化立刻就会改变。

比如之前给这个人的工资太高，家属接手后觉得凭什么给他这么高的工资，虽然他之前是功臣，但现在要从头开始，给他的工资减下来；或者干吗给经销商这么多优惠？这不行，我们要重新招聘，让其他经销商一起来；把这个部门砍掉，把企业换成钱才是真格的……减员工的工资、砍部门、减奖金，之前领导建立的制度全部被改变了，导致这家企业立刻分崩离析。

还有一个朋友也和我讲过一个案例，某领导是行业内的老大，人称什么大哥，很讲义气的一个人，大家都觉得跟着他干很有前途，这也是“大而肖”的一个人，他的企业也没有任何制度，做什么都是凭他一句话。结果最后这个人出现了一些问题，很大的一家企业瞬间分崩离析，大家作鸟兽散。这么大一家企业，居然最后连点儿影子都没剩下。很多人都感慨，这种榜样型的企业家，其实是靠不住的。

一家公司的稳定发展，真正靠的是制度和文化。

在制度的运行下，领导可以隐形于背后，他不必总是以自己的形象去感召别人，这叫“大而不肖”。功德很大，做的事很大，但是自己“不肖”，隐形于背后，不把自己的形象托出来，不突出自己的功德，低头为大家做事，所以大家才愿意团结在他的周围，这叫“夫唯不肖，故能大”。

如果您在为大家服务的时候，把自己的形象托得很高，让别人觉得您很了不起，这叫“若肖”。如果您处于这种状态，您的企业文化是靠不住的，说不定哪天就会分崩离析，这叫“细久矣”。

您可以仔细体会一下，老子的《道德经》是一部管理学巨著，管理人心的巨著，如果您真正明白这些道理，您就能走向正轨，走向管理的最高境界。

02得道之人有“三宝”：“慈”“俭”“不敢为天下先”

我恒有三宝，持而葆之。一曰慈、二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长

领导者，不敢把自己的利益放到天下人前面

“我恒有三宝，持而葆之。一曰慈、二曰俭，三曰不敢为天下先。”“我”的意思是悟道之人，“恒有三宝”的意思是悟道之人有三个宝贝，“恒”是一直有的意思。“持而葆之”的葆通“保”，是保护的意思。这句话的意思是我要好好保护它，“持”是拿在手里，不要让它丢失的意思。

“一曰慈。”这个“慈”是对众生的、对您管理的员工的，这是关爱和爱护，也是一种善念和利于他人的做法。

“二曰俭”这里的“俭”是对自己的，而不是对天下人都节俭，老子的意思是希望您把自己的欲望清干净，不要为了自己获取太多，因为您压根儿不需要那么多，就算您获取很多名利，您离开人世时也什么都带不走。当您把自己的欲望放下，看清世界的本质以后，您会发现没有什么东西能够真正获得。还不如让大家过得好点儿，这样您的心里更愉快、更幸福。

“三曰不敢为天下先。”这句话被很多人误解了，大家认为这句话是老子在告诉我们“出头的椽子先烂”“枪打出头鸟”，所以您要在队伍中间混，等待时机和机缘成熟的时候再上去捞一把，现在先让别人出头。

很多学者都这么讲，我觉得这是没有弄懂老子这句话是给谁说的。“不敢为天下先”讲的是领导者，领导者不敢把自己的利益放到天下人前边，意思是您要把自己的利益放到后边，不要先想自己，“不敢为天下先”，不敢把自己的利益放到天下人前边。

后世的范仲淹说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，我觉得他是真正懂得老子思想的，他的这句话可以作为“不敢为天下先”的注解。如果我们把这句话讲成要等待时机，“枪打出头鸟”，就把老子给低俗化了。

老子在这里讲的“一曰慈”，慈是对众生的，是利他；“二曰俭”是让我们放下自己的欲望、清空欲望，是对自己的“无我”；“不敢为天下先”是对无我利他的总结，不敢把自己的利益放到天下人之前，要先考虑众生的利益。

做事先考虑到对方的利益，才能获取更多合作

老子在后面总结：“夫慈，故能勇”，一旦您心怀慈悲，为大家着想，做事就可以勇于向前，因为您代表了大家的利益。

老子第二句讲“俭，故能广”，其实现在很多人在合作的时候都先想着自己，看自己能挣多少钱，或者您给我多少钱我就怎么做。一起合作，他会考虑您是不是多拿了钱，如果不公平，他就会“对不起，不合作了”。老子倡导的这种“俭”，是让您把自己的欲望放下，您是为了大家而做事，当您发自内心地希望大家幸福，对方感受到您的真诚，就会愿意和您合作，觉得您了不起，所以您和别人合作的机会是“广”的。

在生活中您会发现，有的人做事左右逢源，有很多合作对象，大家都愿意和他合作，为什么会如此？

因为他在做事时会充分考虑到对方的利益，他考虑的是做这件事不光我受益，也得让您受益，让双方共赢。大家一看，我也受益，当然跟您合作了，所以这样的人做生意的机会是最广的。

我以前讲过，李嘉诚的儿子从李嘉诚那儿学到了一句话，这句话被他视为做生意的法则——我赚十块钱是正常的，我努努力能挣到十一块钱，但是我一定只赚九块钱，因为我要给大家带来利益。

只有您让大家都能从您这里受益，您做事才会做得好，大家才愿意跟您合作。

同样，晨光文具的老总陈湖雄也跟我说：“我听完您讲的这个道，终于明白我为什么成功了，虽然我说不出来，但我是按照这个法则来做的。小时候，我妈告诉我，做人一定要与人为善，不要什么事都先想自己，一定要给大家带来帮助，这样做事才可以。从小我就按照这个原则做事，做每件事之前都先想到这样做对方会怎么样。”

您看，正因为如此，他才能不管去了多少家自己的连锁店、加盟店，都挨家店地指导大家。因为他很担心大家加盟了之后，因为一些细节问题，导致赚不到钱，那将是他的罪过，他希望大家跟他合作后都能赚到钱。

因为您想到大家的利益，大家才愿意跟着您干，所以他的晨光最终变成了中国文具的第一品牌，这与他的做人有关。

他做人的准则是从哪儿学来的呢？我觉得潮汕地区保留了比较好的中华文化根基，李嘉诚和陈湖雄都是出自潮汕，民间就有这种善根，再由父母不断将这种道理传递给孩子，所以潮汕地区的商人做事都非常成功。

我觉得这就是老子讲的“俭，故能广”，因为您把自己的欲望放下了，先考虑别人的利益，大家才都愿意和您合作，把大门向您打开，您的生意机会才广。

真正的领导者叫“成事长”

“不敢为天下先，故能为成事长。”这是帛书甲本的写法，韩非子的《解老》篇，也是这种写法，其他版本写的是“不敢为天下先，故能成器长”或“为成器长”。我觉得帛书甲本这样写更妥当。

这句话的意思就是有道的领导者，不敢把自己的利益放到公司员工利益的前边，这样大家会觉得您是为他们考虑、为他们做事的，大家都愿意团结在您的周围，向您汇集而来，成就您做的事，所以推举您为“成事长”。“成”就是做，“事”就是事情，“长”就是首领的意思，所以推举您为做事的首领。

我经常把“成事长”直接翻译成董事长，其实就是公司的领导。

很多大企业的领导者工资是很高的，一年几十万、上百万，但员工的工资没有那么高。如果您真的能够把公司员工的利益放到前边，别先想着自己，您的企业一定会越做越大。

一旦大家感觉到您是真的为了他们做事，就会愿意团结在您的周围。如果您天天想着自己，怎么能把股份多弄点儿，或在外边再成立一家公司，把自己的股份来回互持、转移等，您说您做的这些员工会看不到吗？员工知道了您做事都是为了自己，他们也会凡事为了自己，从而跟您离心离德。

我见过太多这样的大企业了，以前在日本有位首富，叫堤义明，他开了很多家百货公司，他的太太很喜欢购物，经常到百货公司买各种奢侈品。有一次，堤义明跟他的太太说：“你买这么多东西有用吗？百货公司都是我们家的，你把这些东西搬回家来，回头不用，我还得把它搬回去，你说这么来回搬有意义吗？”这句话把他的太太点明白了，他太太一想也是，百货公司都是我们家开的，我买这么多奢侈品，又穿不完，这都是库存啊，最后把自己家都变成仓库了……

从此以后，堤义明的太太再也不去百货公司买奢侈品了，穿着也简单下来，因为她真正看清了这些东西都是虚的。

这就是看懂了财富的本质，无论是购物，还是消费，都是虚幻的，好多东西买了也没用。您买多少吃的，每天也就吃三顿饭，您不可能吃八顿饭；您再有钱能买三十栋别墅吗，一个月您能每天晚上换一栋睡吗？

其实，晚上睡觉不过一张床，吃饭也不过是一日三餐，您说要那么多钱有什么用呢？您“走”的时候什么也带不走。

因此，真正看明白的人是有大智慧的人。您能为员工多谋福利，更好地养活众生，您心里的幸福是买多少皮草和奢侈品都无法替代的，这样的领导者才是真正的领导者，老子称这种领导者为“成事长”。

如果您能理解这几句话中的道理，您就会看透很多人生之事。

03别把人生的模式设定为争夺

今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，则必死矣

一旦您进入三种状态，人生就走进了死胡同

“今舍其慈，且勇”，意思是您舍弃慈悲之心，不为大家做事，不关爱大家，凡事只为自己考虑。“且勇”，您还保持勇气满满的状态，这就糟糕了。

“舍其俭，且广”，您舍弃了节俭，滋生了欲望，为了自己去争、去抢，您还想让自己的道路“广”，希望大家都向您敞开大门，这是很难的。

“舍其后，且先”，您舍弃了谦让，一味地争先。本来您应该把自己的利益放到后面，先考虑大家的利益，现在您把自己的利益放在了第一位。

老子说，如果您以这种状态生活、工作，您就会“必死矣”。这句话在帛书甲本中写的是“则必死矣”；帛书乙本写的是“则死矣”；傅本写的是“是谓入死门”，就是您走入了死门；其他版本写的都是“死矣”。我觉得帛书甲本的写法比较有分量，所以这句话用帛书甲本的写法。

为什么您进入了以上三种状态后就会“必死矣”？

因为当您进入这种状态——凡事都为了自己，您把自己的欲望抬高后，保持一种勇猛的、非要“广”的状态，您的人生争夺起来就没尽头了，您会陷入无尽的冲突中，这时候您的身心一定会加倍疲惫。

但凡计较名利的人，生病后不容易调理好

我在给人看病时，坦诚地讲，有些人的病我心里知道是治不了的。为什么呢？有的病人心态很豁然，您一看他的表情淡然、平和，您就知道这种人的病不会深入脏腑，因为人家气血通畅，没有那么多纠结，这样的人调理起来会比较容易。

什么样人的病不好治呢？如果您看这个人的脸是扭曲的，眼睛看人是斜着的，平时在生活中处处纠结，“凭什么这个利益我得不到”“他说的话是什么意思，看不起我吗”……但凡在名和利里分寸都计较的人，他的内心就会不断扭曲，而且这种扭曲会显现在脸上，他们的脸色往往晦暗。

为什么说相由心生？平和之人的肌肉是松弛、和缓的，面色也是晶莹洁白的，他们的气血是正常的。而心态扭曲之人的面色往往晦暗，脸上的肌肉也会带出来各种表情。这是件很微妙的事，您看到了患者的脸色，再结合他种种做派的细节，您就会知道，他不容易调理。

哪些细节呢？比如带着儿媳妇来看病的婆婆，跟儿媳妇说话比较横、比较厉害；或带着自己的下属来看病的老板，对下属说话颐指气使，下属稍微做错点儿什么事，就非常严厉地批评。其实您犯不上和下属喊，一个司机忘带了东西，您就“怎么回事？为什么没带？赶快回去取，必须给我拿来”。这样的人生病是不好调理的，因为他天天纠结，导致气血逆乱、气血凝滞，所以他身体里的问题会非常多。一旦您给他开了方子没有调理好他的情绪，他会继续纠结，这个病还会重新出现。

这样的人在生活中也会出现问题，因为人与人之间是协作的关系，要礼尚往来——我对您好，您对我好；我骂您、欺负您，您也会欺负我……您付出什么，世界就会回馈给您什么。如果您“舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先”，您就会和大家进入争夺的状态，这种争夺会破坏人和人之间的和谐，您的生活和工作往往都会出现问题。

您的生活中可能会出现这样的人——当您向他求助、需要他帮您做点儿什么事，他拒人于千里之外，觉得帮您是在浪费时间和精力，不值得。这样的人会建立起来一种气场，您通过他的脸色、状态，就感受到了他的想法——您不要求我。当您有什么事想求他的时候，您一看他的状态就知道绝对没戏，所以都不用开口了。

但他有什么事求您的时候，他会向您伸出橄榄枝。时间长了您会发现，他有一个特点，但凡他出现，必定有事相求。

我不知道您的生活中有没有这样的人，我的生活中就有这样的人，他只要一出现，我就知道他必有事相求。平时他绝对不会跟您聊天，有什么事直接找您帮忙，他觉得您一定得帮我。

一开始大家都会帮忙，但是谁会无休止地帮下去呢？这样做事的人，人际关系会越来越冷，他在社会里要想运转得好，也是非常难的。

我认为，之所以出现这种情形是由于家庭教育所致。往往在他小的时候，全家人就都围着他转，让他产生了一种“我是世界中心，别人都要为我服务”的心理，他不觉得自己要关爱大家，大家关爱他就够了，所以他就会进入“舍其慈，且勇”的状态——他不关爱别人，但是什么资源他都要。他的欲望被家人培养起来之后，会觉得天下都应该是我的，我得好好享受，所以他走上了工作岗位之后，就想要所有人的大门都向他打开，不断地让他人为自己提供资源。一旦您觉得世界的规则都是这样的，这就错了。

爱是需要循环的，别人关爱您，您也要关爱别人。这是在家里训练出来的，如果父母没有给孩子建立爱的循环，觉得我们给孩子是无休止单向的爱，孩子不需要给我们任何回馈，孩子就会逐渐变成老子讲的“舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先”的状态。

老子认为这种状态非常危险，这样的人在工作中会碰到很多挫折，人生受到的苦难也会多一些。通常，这类人的人生会不幸福，无论是身体和工作都会相继出现问题，所以我们千万不要进入这种状态。

首先，家长要反思自己有没有给孩子建立起爱的循环——我们给孩子爱，孩子有没有把爱回馈给我们；其次，我们要想想，在生活和工作中，自己有没有建立起来这种爱的循环，有没有先把别人放在自己前面？

如果您凡事只想着自己，老子说“则必死矣”，最后您会走入人生的死胡同。

04慈者无敌

夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之

慈爱，才是一个人建立事业的根基

“夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。”是什么意思？“夫慈”里的“夫”是语气词，“慈”就是慈悲、关爱的意思。“以战则胜”，如果您带着慈爱去打仗，一定会胜利。

这句话的意思可以从两个层面来理解：第一个层面，如果您真的慈爱、关爱大家，会不战而胜，孟子讲这叫“王道”。

孟子说“仁者无敌”，这个词真正的含义不是您打谁都能打赢，所以无敌。“无敌”是因为仁慈的人关爱大家，大家都来向您汇集、成就您，没有人愿意与您为敌，这才是“仁者无敌”的真正含义。

老子的这句“夫慈，以战则胜”也是一个意思，不是说心怀慈悲的人，去打谁都能打胜，而是大家都愿意来成就您、帮助您，您还打什么仗呢，这是不战而胜。

第二个层面就是学者们解释的，如果您“慈”，懂得关爱士兵、下属，您的部队打谁都能打赢，这也是一种解释，但我觉得这种解释只是流于字面，而且比较功利。实际上，老子讲的含义应该和孟子的“仁者无敌”是同义。

“以守则固”，如果您带着慈爱固守基业，这个基业一定固若金汤，会很好地运转下去。“天将建之”，如果老天爷想要帮您做成什么事，会“如以慈垣之”。其他版本里没有“如”字，只有帛书的甲乙本里有，“如”字当则、就讲，“垣”当城墙讲。这句话的意思是，老天爷如果想帮您建立事业，会用慈爱来帮助您建立根基。

老子的这段话集中讲的是，慈爱的品性是一个人建立事业的根基。我觉得大家一定要深思，这段话非常重要。

互相关爱的人就能存在，互相害的人终会消失

我们人生中最重要的一课，就是培养自己的慈爱、关爱之心。这种品格是一种道德要素，是我们与生俱来的特质。

心理学家在经过大量实验后发现，只要孩子的大脑发育到一定程度，就会有善和恶的感受。三个月到六个月的孩子就有这种感受了，这是遗传来的。比如心理学家给孩子做测试，发现六个月左右的孩子就会讨厌破坏者。

实际上，我们的大脑里有两部分内容：一部分是动物性，这些内容在大脑的边缘系统，里面有冲动、欲望等。比如大猩猩永远在抢东西吃，这是将动物性发展到极致了。但我们跟它们不同，还有大脑皮质层在外面，沟壑纵横地像核桃纹一样，里面都是用来协调关系的因素，关爱、语言沟通等，它会抑制里面的冲动。

这部分内容非常重要，是人类花了大量的时间进化，最终留在大脑皮层里的。这些内容跟动物性的冲动、欲望互相对抗，使得每个人都有天人交战的时刻，比如我们看到别人手里拿着好吃的，本能地就想去抢，但是大脑皮层马上会开始兴奋，抑制这种冲动。

正因为我们有了关爱、公平、忠诚等道德要素，才能结成几百人、几千人、几万人甚至十几亿人的国家，从而共同对抗灾害、互相帮助。

以前，我们认为道德要素是领导者制定出来教化普通人的，现在国外大量的研究证明，这些东西是一代代人遗传在大脑里的，只要大脑稍微生长，这些东西就会开始发育。

比如说我现在给您看一张婴儿的照片，这个小婴儿长得很可爱，胖胖的，大眼睛，长睫毛，他的小手伸出来要抓您。当您看到这样一张小婴儿的照片时会有什么感觉？大部分人会觉得好喜欢，想捏捏他、抱抱他、保护他……

这种关爱曾经有人教过您吗？几乎没有，不会有人突然抱来一个婴儿，告诉您要保护他。这是我们的一种本能，看到这个小婴儿就觉得太可爱了，发自内心地喜欢，从而生出想要保护他的想法。

正因为大家都互相关爱，才能结成群体，共同对抗恶劣的环境。大家在一起生活，这种过程也可以看作一种“天之道”淘汰的过程。

“天之道”的过程是“利而不害”，互相关爱的人就能存在，互相害的人最终会消失，这是上天制定的法则。人就是因为有了符合这些法则的要素，才得以存活。

老子为什么讲“夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之”？

他是在告诉我们，如果您有慈爱，您的组织就会坚固，大家就能够在一起生活下去。这种“慈”的品性是非常重要的，但这种品性不是每个人时时能想起的，因为我们的大脑里还有动物性，动物性的欲望是不断在滋生的，它会和这些道德要素互相对抗。

因此，领导者最重要的作用，就是启发团队成员心中的道德要素，当您把大家的道德要素启发出来了，大家都懂得关爱、公平、忠诚、互相帮助，您的组织就越来越坚固，发展得越来越好；如果您启发了大家的恶念，您的整个组织稍微遭受动荡，就会分崩离析。

我为什么希望大家学习《道德经》？我觉得老子做的一项特别重要的贡献，就是给我们讲了为什么要启发他人的善念。这些善念对我们的人生非常重要，有了这些善念以后，您能很好地抑制欲望，跟大家相处起来更加协调，您的人生也会越来越幸福。

俗话说：“赠人玫瑰，手有余香。”在余香中大家都会越来越幸福。如果您天天争名夺利，您就会在患得患失之间纠结、扭曲，您的生活很难幸福。

作为一个普通人，也要和对方互相启发善念。如果大家能互相启发善念、互相关爱，您的人生一定会在幸福中走向幸福，这是世间最快乐的事。

老子在本章里着重地讲了为什么“慈爱”如此重要，因为上天给了您这个品性，就是为了让大家团结在一起建立更大的功业，从而让大家都过得更幸福。这种品质就像城墙一样保护着每一个人，如果您把这个城墙毁了，那么您就会遭受各种风霜的打击，最终一事无成。

我觉得这不是上天希望看到的。所以，我们学习了本章内容，就应该理解天之道。上天已经把慈爱放进了我们的大脑里，我们要去启发它、培养它，这将是人生最宝贵的财富，也是人生建立一切事业的根基。