道德经·第六十八章：能做到双赢的人，才是人生赢家

第六十八章：能做到双赢的人，才是人生赢家

01真话往往说出来就不好听吗

信言不美，美言不信

人最怕表里不一

我们接着学习《道德经》第六十八章的内容，帛书本第六十八章和通行本第八十一章的内容是一样的。

“信言不美，美言不信。”这里的“信”指真实、真诚。真诚的话，不会特别悦耳动听。那种特别悦耳动听的话，往往“不信”，让人听了觉得不信服。

“信”可以理解成特别真实的话，我在前面讲过“信”，这个字的左边是人字旁，右边是“言”字。在古代，“信”特指口信，就是带话给他人。人传的口信，要求特别准确，传信的人也要记得特别清楚，后来“信”引申为真诚，也表示确实的、确切的、可靠的内容。

这句话我们可以理解成，真实、可靠的话其辞藻不一定有多美，而辞藻美好的话不一定有多可信。

老子说的这句话对不对？是不是所有真实的话讲出来都不美好？这不一定。老子在这儿讲的是，真实的情况和您描述的情况要表里如一。我们最怕表里不一，外表比内里夸大很多，就叫名不符实、言过其实。

老子认为，言过其实的事往往不靠谱。

生活中这样的事有很多，比如我们去楼盘买房子时会发现，广告上把这个小区描述得天花乱坠，蓝天、绿树、碧草，小区的名字也很动听——“巴黎左岸”“加州花园”等，开发商也承诺得非常好：“我们这儿有绿化、湿地，我们即将在这儿建一个大型购物超市……”等到卖房子时还会搞出特别热销的假象，据说很多开发商都会雇一帮人去交钱，然后营业员在一边不断点钞。这种画面我亲眼见过，点完钞把钱收走之后拿出来再点一遍。等您到了售楼处，看到的就是人头攒动、点钞机飞快点钱的景象。

说实话，现在人们买房都刷卡，谁会提着一堆现金去现场支付？这都是为了制造气氛，营造的一种假象。

记得当年我在海南买房子时，有几天正好赶上我出差，我母亲跟着售房班车去跑、去看，看完之后就给我打电话：“儿子，这房子特别热销，一开盘就没了，就剩一套了，怎么办？要不然你先交点儿钱，给它先定下来？”我说：“怎么可能就剩一套了，别着急，等我回去看看再说。”结果过了几天，她又给我打电话：“儿子，这个楼盘真的特别好，又只剩下一套了，要不要先交点儿定金啊？”

接了几次电话以后我发现，我母亲每次都说“只剩一套了”，为什么？这是售楼员制造的紧张气氛。您说怎么可能每个楼盘都只剩下一套，还都恰好被我母亲赶上了，这怎么可能呢？后来我告诉母亲：“妈，您别着急，我一定让您在海南安心养老，房子要买，但是您别这么急，否则很容易上当。”

其实很多人都会被房地产商的营销策略吸引，如果没有细细考量，买完房以后发现对方的宣传言过其实，这样一来您买完房后的幸福感会下降，觉得完全不满意。这也是很多小区争端不断的原因之一。

如果开发商能认真把小区做好，做到了名副其实，这样大家住进去才会有幸福感。

世上没有一方治百病的神医，自我调整才是一剂妙药

一个医生给人看病也一样。其实病症的成因有很多，比如长期不良的生活习惯，整天吃美食，吃得血脂高了，脂肪肝出来了；长期熬夜、情绪不好、遇到事想不通或过于在乎自己的感受，不停地在得失之间纠结。长期下来，您说能不生病吗？

负责任的医生给患者调理的时候，不单单根据患者的症状开方子，还要告诉患者这个病是怎么来的：“第一要调理情绪，第二要饮食清淡，第三要锻炼身体。只要您保持作息规律，每一天都这样做，您的身体就会慢慢好起来。”

有的人有慧根，听了之后觉得医生说得对，就会去做。有的人听到这些，会觉得怎么找您开个方子还跟我讲这么多事，是不是方子不灵、医术有限啊？您讲了这么多生活中要怎么调整，我要是会调整我找您干什么？还用得着您开方吗？……他觉得这些事特别艰巨，这就叫“信言不美”。他只需要有一位“神医”，开一个方子把他的身体问题，比如脂肪肝、血脂高、心脑血管疾病、糖尿病等都解决了，他觉得这样才是好医生，花多少钱他都认。

结果这个时候不法商贩出现了，有些推销保健品的人，各种宣传自己的保健品好——我们这个药是经过了多少代老中医传承的，或者是我们这个药经过八百多位科学家共同研究，从几十味名贵中药里提取的，您吃了这个药，第一清理血管，第二降血糖，第三精力充沛……

我觉得这就是在忽悠，可是很多人都觉得这样宣传才是好东西，因此很多老人对购买保健品乐此不疲。这就是一种“美言”，实际上很难使人信服。

最美的人生路，恰恰是看起来最笨拙的路

我的生活圈也有这样的朋友，当年传销盛行的时候，他就在传销的队伍里，后来国家取缔传销，他又跑到了P2P（点对点网络借款）里。每一次新浪潮里都有他的身影，可是这么多年过去了，您发现他一事无成。为什么会这样？

我觉得这是他的人生悲剧，每次都被别人描绘的绚丽蓝图吸引，觉得做好上线、下线，在家里一坐，就有奔驰开了，每年净赚几百万……他觉得做这些事很容易，结果一而再，再而三地被“美言”蛊惑，最终一事无成。

我从老子的“信言不美，美言不信”这句话得到的启发是，可能最美好的人生道路，恰恰是看起来最笨拙、朴实无华的道路。

这种道路，只要您认真地走，最终一定会走向成功。而那些外表看起来无比绚丽的路，里面处处是陷阱。

比如中国中医科学院的屠呦呦，我很尊敬她。她和她的团队研究出了青蒿素，拿了中国第一个科学类诺贝尔奖，这是了不起的事。可是您知道她这一路是怎么走过来的吗？

她到了八十多岁拿了诺贝尔奖，大家才知道她，以前她就是一个默默无闻地从事研究工作的人。如果她以前就很有名，今天开个研讨会，明天出国考察一下，各种光环围绕在她身上，您觉得她还能研究出青蒿素吗？还能拿诺贝尔奖吗？我觉得是非常难的，因为人的精力是有限的。

我经常感慨，在生活中，我们都希望“信”和“美”是相匹配的，但往往并不是如此。

当人们过度渲染美的时候，它的目的可能并不是那么纯粹。所以有一句话讲：在集市上喊得最响的人，往往推销的都是劣质产品。

因此，在生活中我们要尽量保持清醒，要了解“信”和“美”之间的关系，学会透过外表看实质，这需要我们有感知力、洞察力以及定力。同时，这种能力也是人生必备的修养之一。

02有时候念头一转，事就成了

知者不博，博者不知

“知者不博，博者不知”

“知者不博，博者不知。”这句话是什么意思呢？

从字面上解释是，了解道的人不会向外求太多知识，不会博学。“博”当博学讲，那种向外求太多知识的人，很可能不知道道。

老子的这句话讲的是一般规律，我们从两个层面分析。第一，学问是不是掌握了关键就不用再博求了？博求者是不是往往没有掌握道？

我觉得这句话在某种程度上确实揭示了做学问的一个阶段。比如刚开始学中医的时候，很多人会有一种“中医好像挺简单”的感觉——这是不清楚、迷蒙的状态。然后学着学着，他会觉得中医太复杂了，怎么有这么多方剂，不同药的味道您要记住，不同药治什么您要记住，怎么运用君臣佐使去配伍您也要记得，还有穴位和经络走向等，需要学的东西特别多。

有人统计，从古到今的方子大约有五十万个。很多人一看，这谁能把这五十万个方子都记住啊！这时候，很多人往往视学中医为畏途。也有一些人开始不断地学，越学越多，好像进入了知识的海洋。有时觉得自己有点儿心得了，看另外一本书时，又发现这个药还有这种用途，赶快记下来，再一看别的医生的方子，觉得人家用得真巧妙。

您看，学习是一个非常辛苦的过程，有时您会觉得自己很难，但是学着学着，您会发现有迹可寻。

有些知识您可以给它归到同类，比如凉的和热的，分别是阴和阳，当您能分出寒、热时，您就能找到一个大方向。这样一点点地学，您会发现知识架构变得逐渐清晰、简单。

有的老中医一辈子就在一个方子上进行加减，比如有一位叫麻瑞亭的老先生，他是黄元御的传人。麻瑞亭给人治病基本用的都是黄元御的下气汤，就用这一个方子进行加减，因为他知道了人体气机运行的规律，反而不需要很多方子，根据不同患者的情况用一个方子进行加减，才见功夫。

正是由于博学，最后才被自己归纳总结成了简单，当您真正登堂入室以后，您会发现中医越学越简单、越学越清晰。

在《黄帝内经》里有这样一句话：“知其要者，一言而终。不知其要，流散无穷。”这句话的意思就是，您真正掌握了要点，一句话就能说清；如果您不知道要点，会觉得毫无头绪。

“越学越多”是学知识的一个过程，当您掌握规律以后，会觉得越来越简单，这就是老子说的“知者不博，博者不知”。

在学习的过程中，一旦您掌握了规律，就不用再盲目地浪费精力。

正常的情况下，“博”很可能是到达“知”的一个过程，因为您在“博”的基础上掌握了规律，才能提升。老子的意思是，如果您满足于“博”的状态，觉得“博”了不起，就会处于一种“博者不知”的状态，您永远不知道真理到底是什么。

没有日照和水，再怎么撒种子都不会发芽

除了做学问，我们的生活也一样。

“知”和“博”之间是一念之差就可以转换的，但是您没有这个转换过程，可能就无法提升。比如，我讲过我在三十七岁之前完全不懂道的原则，做事都是为了自己，我抄了秘方就偷偷放在枕头底下，不告诉大家，一心想着把这个方子卖给哪个药厂，万一能赚笔钱呢？

在这段时间里我做了很多事，结果都失败了。刚开始我以为这肯定是上天不保佑我，我就去寺庙、道观参拜，听说哪有“大仙”，我也去。我觉得广泛撒网，万一哪路神仙保佑我，我不就发财了吗？

最终，我祈愿了至少有几百次，但没有一次灵验过，所以后来我就觉得这都是封建迷信。其实，这就是我“博”得一塌糊涂，结果没有什么提升。

博士毕业以后，我在学校里不断地被同学影响，开始学习经典，明白了要放下自己为大家做事，这样我们都会越来越幸福。明白这个以后，我发愿为了众生的健康努力传播中医和国学知识，很多时候念头一变，事就成了。

这就是因为您接近道了，发愿为大家做事了，这个时候您再想做什么事会非常简单，只要您能带着这种发心坚持把事做下去，您会发现事会做得非常精彩。

老子的话讲得非常精到。“知者”，知道道、按照道做事的人不需要做太多，把一件事做好就足够了，您对社会有价值，大家会给您回馈，最终您和大家都会幸福。可如果您不懂道，做事都是为了自己，就相当于没有日照和水，您再怎么广博地撒种子，都不会发芽，这就叫“博者不知”。

把一件事做到极致，您绝对是这个领域的领军人物

曾经有位朋友和我说，他觉得人生特别困苦，不知道该干什么，让我帮他分析一下，做什么事能赚钱。

卖A产品，他觉得市场已经有很多人在卖了；卖B产品，他又怕大家不接受，太前沿了；过几天，他觉得搞一个C组织，让大家交会费，可能会火，但还是担心赚不到钱；思前想后他又想办一个D产品……他迸发了无数的想法，每一个都在算计自己能不能赚到钱，不断地衡量。

最后我给他传递一个理念，我说：“您讲的这些东西都是外在形式，核心才是最重要的，您一定要想清楚三个问题：

第一，您做的事是不是有利众生的？这个原则就是判断您做事是否符合道，一定要把这个原则理顺了再想其他。

第二，这事是不是您擅长、感兴趣的？如果您特别讨厌做这件事，还非逼着自己做，那恐怕不会幸福。

第三，坚持十年以上。很多人兴趣广泛，今天干这个，明天干那个，但最后每一个都归零，您的人生总是从零开始，还怎么继续发展呢？所以选好了一件事就要坚持下去。只要您按照道的原则做对众生有益的事，在做事的过程中不断地改进它，把一件事做到极致，做到十年以上，您绝对是这个领域的领军人物。”

最终我的这位朋友听明白了，他现在果然事业有成。因为他把方向理顺了，跟道接近了，结果就不需要那么多想法——今天做这个产品，明天做那个产品，而是您把自己做好了，产品就都来找您了。

如果您停留在“博”的层面去探讨问题，对道的层面没有搞清楚，那您就是“博者不知”。老子的“知者不博，博者不知”，对我们人生有非常大的启发。

03“天堂”和“地狱”只在一念之间

善者不多，多者不善

为自己多求的人，一定没有上善的境界

“善者不多，多者不善。”这句话在通行本写的是“辩者不善，善者不辩”，如果按照通行本的写法，这句话的含义和前面的“信言不美，美言不信”应该很接近。

那么，“善者不多，多者不善”是什么意思？这里的“善”不是单指善良，而是上善若水的“善”，指达到一个很高的、相当于悟道的境界。在这种善的境界里，人不会为自己多求。也就是说，为自己多求的人，一定没有达到上善的境界。所以，这里的“多”是有指向的。

如果按照字面来解释“善者不多，多者不善”，应该是善良的人不多做事，多做事的人不善良——实际上这句话的含义比这要深。

“多”是对自己的，达到了上善的境界的人，不会为自己多求。老子在这里指领导者，那种利用平台为自己多求的领导者，一定没有达到上善的境界；而那些达到上善境界的领导，绝对不会为自己多求。

只要我们能弄清楚“不多”和“多”的对象是自己，找到这句话的核心，就很好理解了。

只要把“我”字摆在前面，与他人的合作就会变得很难

在生活中，什么事都为了自己多求的人，是非常自私、贪婪的。一个人如果有这种品性，我觉得他在社会里，绝对不会生存得很好。

我不知道您的生活中有没有这样的人，他平时不怎么出现，但只要他出现，就一定有事求您。他只有在需要您的时候才出现。在不需要您的时候，他永远不会出现，他把自己的生活过得很好、很享受，可是他绝对不会想到您。

如果您需要求助他，他会先考虑自己的利益：“这事不行，这事我可办不了，我这两天特别忙，你问问别人吧。”一旦他需要您了，就好言好语地求您帮忙……

如果您的身边有这种人，您可以观察他的生活和工作，他一定发展得非常有限，这种人绝对成不了大器。为什么？

在社会上，人与人是互动的，我们发出什么，别人回馈什么，如果您把这种循环给中断了，只索取不付出，那您如何在社会里跟大家互动呢？

比如说做生意，很少有人能单独做起来，现在很多事都需要大家通力合作。如果碰到那种什么都先考虑自己的人，合作起来会很难。如果几个合伙人都自私自利，那就不如不合作了。为什么？精力、财力都投入了，事做起来了，矛盾就该出现了——几个人都想着自己，都不断为自己的自私和贪婪攫取。

在公司里，有的人会想：为什么员工都叫他董事长、总经理？我也一样努力了，凭什么地位没有他高？或者会想：为什么他总出差，和别人打交道，风光全他一个人占了，我就得在这儿低头干活？……这时候矛盾就出来了。

只要把“我”字摆在前面，考虑“我”的利益有没有受侵害，“我”的利益有没有回报，大家一起合作起来就很难了，会逐渐产生冲突。

我收到过一些反馈，很多家长在学习《道德经》时，都带着孩子一起学——这样做特别好，作为家长，千万不要让孩子养成自私的品性。

有人说，在小的时候就要培养孩子的个人领地的意识，但我觉得个人领地意识是一种动物本性，不需要培养，到了一定时候，大脑里自然就会生成。应该培养的反而是那些人类优良的特质，因为这些东西不够强大，稍微搞不好就会被动物的本性给带走。

因此，家长要教小朋友不要自私、要有共情能力等，如果学会了这些，将来他们长大了自然会容易与他人合作，做事业自然也顺畅。

可能有人会想：上善的人，不为自己多求，可我什么都没有了，还谈什么善呢？那不都是空的吗？

老子讲的是您要先放下为自己获取的念头，为大家去做事，当大家感受到温暖后，也会来帮助您，最终大家都会幸福，这是道。并不是您不多求，最终就什么都没有，而是您放下为自己多求的念头，跟大家一起合作，您会发现最终获得更多。

这句话里的核心要点，就是我们要提高层次。互相协作是人类生存的基础，您做事要尽量先放下为自己多求的念头，看到大家的需求，在帮助大家的同时，彼此能够更好地在一起工作，最终所有人都获得幸福。

我曾经看过一个故事，讲的是有一个人见到了神仙，他很好奇天堂和地狱的区别，就问神仙：“您能带我看看天堂和地狱有什么区别吗？”

神仙答应了，就先带他到了地狱。他们到的时候正好赶上地狱开饭，所有人都围着一口特别大的锅坐着，手里拿着一双两米长的筷子，纷纷去夹锅里的食物，想往自己的嘴里放，但因为筷子太长了，大家都吃不到食物。

您想想，这得多难受？饿着肚子，食物就在眼前，但就是吃不着……这人一看地狱也太惨了，他就和神仙说想去看看天堂。

随后神仙带他来到了天堂，天堂的人也在吃饭，同样是很多人围着一口大锅，每个人也拿着一双两米长的筷子。不同的是，这些人都在用手里的筷子夹起锅里的食物喂给对面坐着的人，大家都互相喂，吃得津津有味，看起来幸福无比。

这个人看完了这个情景恍然大悟，原来“天堂”和“地狱”只在一念之间。

当时，我看完这个故事后深受触动，它点出了人生一个重要的法则——在人世间生活，如果您事事抱着利己之心，您的事业和生活会很不幸福；如果您事事抱着利他之心，您的事业和生活就会越来越顺畅。

幸福与不幸之间就是一念之差，这一念之差绝对不是我们碰到每件事的时候凭灵感来做，而是在平时就要加以训练、培养自己，加强大脑皮层印象的深化，这样的人才能生活得越来越好；这样的领导才能真正团结大家的力量，一起创造更大的价值。

04如何实现双赢

圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多

越给别人，自己拥有的越来越多

“圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。”这句话是什么意思呢？

“圣人无积”，“积”是积蓄的意思，圣人指有道的领导者。老子说，有道的领导者不为自己处心积虑地谋划、捞取，他们从来不这样想。

“既以为人，己愈有”，他们总是为别人做事、增加福利，结果他们最终拥有的也越来越多。

“既以予人矣，己愈多。”圣人总是在为大家付出，这叫“予人”，越给别人，自己拥有的越来越多。

很多人看到这句话，心里不禁会有一个问号：“圣人无积”，有道的领导者不积累，为大家付出，就拥有的越来越多？老子这是在教我们如何增加财富、如何获取更多的资源？是告诉我们只要摆出姿态，对大家好，就能“己愈有”“己愈多”？

老子这句话的含义很深，首先，老子说“圣人无积”，这是在讲圣人的态度——不为自己积累，把自己放下，为大家做事，这是在利益方面做到无我。

“既以为人”和“既以予人”的意思是，为大家付出，首先您的态度是放下自己，只有您放下自己为大家做事，您管理的人才会真正受益。

大家感受到您的发心，才会愿意团结在您的周围，和您一起朝着一个方向努力。老子说“己愈有”“己愈多”，就是您为大家服务、付出，最终大家自然会回馈给您，让您的收获也特别多。

老子的这句话讲的是如何实现双赢，我一直在和大家强调，您在利他的同时，自身也会受益。但这种双赢法的前提是您要先放下自己，不多为自己想，凡事先为大家考虑，大家再来成就您，从而获得双赢。

如果您一开始就只为自己考虑，“己愈有”“己愈多”，您做事的心就不纯粹，容易把道引入权谋里去，使道变成权谋之术。

我建议您千万不要向这个方向走——我为了自己多获得，然后故意装作怎么怎么样。不是这样的，一旦您这样做，时间长了，就会出现漏洞，被人发现的同时您就丧失了自己的诚信，这会导致您前面做的一切都前功尽弃。

用奸诈之法示人，可能会有一些收益，但最终很难坚持到底。

如果您真正相信道，按照道的原则行事，您一定会活得很好。

做好事的人，就应该完全牺牲自己吗

为什么老子一直在讲双赢，这有什么意义呢？

在这个世界上，大部分人都存在一种想法——如果我为了大家好，为了大家而努力，我是不是就得牺牲自己？这是一种极端的想法，只有在一些极端的情况下，比如只有牺牲某个人才能保全整体时，有些圣人会选择牺牲自己。在一般的情况下，如果您这样做，就是违反了圣人之道。

为大家牺牲自己，看起来激动人心，令人感动，但是这个事不可持续。如果都打着为大家好的旗号，今天牺牲一个人，明天又牺牲一个人……事情就没人做了，这违反了道的原则。道是可持续的、能够让大家越来越好的法则，而不是通过毁掉一个人才能把利益带给大家。

老子在此特别指出要共赢，这才是真正的圣人之道。

现在很多人都有这种偏见，您为大家做好事，就应该彻底放下自己，什么都不能拥有才行。比如您为了大家做了很多事，赚了点儿钱，这就不行了：“你凭什么靠这个赚钱？你的人品有问题！”就会有人发出这种声音。

如果您非得要求一个人为大家做好事，他却连饭都吃不上，无法做到养家糊口，那他做的事是无法持续的。

可能很多想做好事的人，后来都不敢做了，因为做下去估计会饿死。老子非常不鼓励这种行为，老子提倡的是一种双赢的行为，您为大家付出，最终您越来越幸福，拥有的也会越来越多。

顺应自然之道不是听天由命

有的人问：“罗博士，您给我们讲《道德经》，坚持了这么久，您收获什么了？”

事实上，我在为大家做事的过程中，收获特别多，比如幸福感——我看到这么多朋友留言，他们心里的郁结打开了，觉得开心了，有的人觉得自己肝气不舒的情况得到了很大缓解，甚至有的人的肝气不舒彻底消失。

看到这些，我特别高兴，对于一个医学工作者来说，治好患者疾病的幸福感远远高于金钱带来的幸福感。有时都过了两三年了，患者可能早就忘了找我调理的事，但我心里还记得呢。还有个情况是某个医案思路精彩，我当时一下切中要害，把患者调理好了……总之，这个过程让我觉得幸福。

在治疗患者的过程中，我拥有了很多幸福的感觉，这就是道的原则——您真心放下自己为大家做事，大家感受到您的温暖，就会反过来回馈您、帮助您，最终和您一起进步。无论在精神上还是物质上，您都会拥有更多。

这种正能量的循环，就是道。这种能量没有形态，但是自在人心。只要您是血肉之躯，只要您拥有情感，这种能量就在循环，这就是圣人之道，也是人间之道。

老子在《道德经》里反复讲顺应自然之道，很多人都以为顺应自然之道就是冬天多穿衣服，夏天少穿衣服——这不是什么自然之道，而是顺应大自然之道、顺应天地之间节气的变化；还有人讲顺应自然之道就是什么都不做，老天自有安排，您听天由命就好了。这也是一种曲解。

老子在《道德经》里讲的顺应自然之道，是顺应向能量的流动。您明白了这种循环以后，顺应它的变化，您的人生就会越来越幸福，这才是真正的自然之道。

这个自然之道是向天之道观察模仿而来。天之道具有无我利他的特性——生成万物，却隐身于背后，不索取名利，这种善的能量，我们看不见它，但是它一直存在。

老子说的“圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多”，讲的就是道的循环，这里没有任何功利色彩。老子讲得很清楚，只要您先让大家幸福，您也会幸福，这是双赢的幸福之道。

能学习《道德经》的人，都是有特殊缘分的人，一旦您接近《道德经》，您就接近道了。如果您学完能认真践行，我相信您的人生会发生改变。

05老子讲的道不是消极避世之道，而是幸福之道

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争

当您回首过往的人和事，会发现道的规则一直在起作用

老子接着说：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”

现在很多人一讲《道德经》，就说道玄妙，只可意会不可言传，其实没有完全理解老子讲的是哪个道。

老子讲了两个道：一个是天之道，天之道的玄妙只可意会不可言传；第二个道是圣人之道，圣人之道是领导者法则，这个是可意会可言传的，而且特别清晰。

“天之道”是玄妙的，老子说，在人世间之上有种力量，先于整个世界形成之前存在，以我们现在的知识、大脑，无法猜测这种力量究竟是什么。世间所有的事都是按照天之道运转的，您顺应它的规律，人生就会顺畅；违背它的规律，人生就会有很多磨难。

“天之道”隐形于背后，无名无形，所以我们不大容易去猜测它。就好比科幻小说讲跨维、降维，我们不太好猜测，因为想象力不够丰富，也有可能是智慧没那么高。

老子告诉我们，要通过分析世界运转的规律，来猜测天之道的游戏规则（也有可能有大智慧的人有其他方式和天之道沟通，这个我们就不了解了），但老子在这里告诉我们，“天之道，利而不害”，意思就是，“天之道”的原则是“利而不害”。“利”是尽量利益大家，给大家带来好处，“不害”是不去伤害。

“利而不害”就是“天之道”设定了世界的游戏规则，顺应这个规则就昌盛，如果逆着规则行事，就容易遭受各种打击。

在生活中您会发现，别人帮助我们，给我们笑脸、温暖，我们就欢迎他；别人没事打您一下、扇您一个耳光，或者害您，您就会躲着他。如果对方传递的信息是正向的，我们就欢迎；信息是负面的，我们就拒绝。

因此，世间的事都一样，在我们身上发生的，其实在别人身上也会发生，所以老子说“天之道，利而不害”。只有“利”才能不断发展，“害”则会得到更多伤害，“天之道”的原则，就是这个世界的游戏密码。

有时候世界纷乱，您可能看不出这个密码和规则。过一段时间您回头再看过往的人和事，会发现这个规则一直在起作用，这就是老子说的“天之道，利而不害”。

您别觉得这句话看着简单，最终您会发现，世界一定会按照这个规则运行。我们知道这个密码以后，人生的方向会更加明晰。

“无为”是对自己的，“有为”是对众生的

“圣人之道，为而不争。”这句话在帛书乙本里写的是“人之道，为而弗争”，帛书本虽然写的是“人之道”，实际上讲的也是“圣人之道”。所以这句话我们按照通行本写的“圣人之道，为而不争”来讲。

老子在《道德经》里讲过很多“无为”的概念，我一直在讲“无为”并非是什么都不做，而是您要做利益大家的事，不为个人的利益捞取。

“无为”是对自己的，“有为”是对众生的。

老子讲的这句“为而不争”，“不争”就是“无为”的意思，不为自己去争。其实，《道德经》真正的道就是八个字，“圣人之道，为而不争”。人世间运行的法则就是为大家作为，对自己不要争私利。老子在《道德经》里讲了“为”和“无为”两个概念，“为”是对大家的；“无为”是对自己的。这个概念您明白了，才算真正明白《道德经》了。

如果您不清楚这一点，觉得“无为”就是对外“无为”，对内也“无为”，什么都不做，就算您学了一遍《道德经》，肯定也是糊里糊涂的，因为您没有搞清楚对象。一旦您将老子思想理解为虚无、倒退、消极避世的，您就是在误解老子。非常遗憾的是，这种讲法是现在的主流，我觉得这样理解老子，就把他对大家的用心泯灭了。

只要“为而不争”，您的人生就会一点点改变

我花了这么长的时间讲《道德经》，只是把我个人的观点讲出来了。我讲《道德经》是为了给大家做普及，我们在生活中应该如何受《道德经》的启发，在讲的过程中，我把老子的思想，以及我的观点和盘托出，我真的认为老子不是一个消极避世的代表人物。

老子真正的责任是，他知道这个社会应该怎样运转才能让老百姓生活得更好，我们在生活中怎样做，才能更加幸福。

老子讲的是一个原则，人都是有感情的，都喜欢关爱、帮助，讨厌伤害、背叛，要想人与人之间消除隔阂，能够更好地团结在一起，一定要发出善念，去帮助、关爱大家。您帮助大家，大家感受到温暖，就会团结在您周围，回馈给您温暖，这样您就会更加温暖、幸福。

老子讲的道不是无用的，他的思想对我们的生活有非常大的指导意义，如果我们能达到这种状态，人间即天堂。

我相信只有我们真正去做，老子才会感觉欣慰。