道德经·第八十章：您的责任越大，所承受的就越多

第八十章：您的责任越大，所承受的就越多

01做人要柔弱胜刚强

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也

一滴水，看似柔弱，却可以穿石

“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。”这句话很简单，天下柔弱的东西没有超过水的了，可是去攻克坚强的东西，没有能胜过它的。

您看海边的岩石，这些岩石应该是很硬的，您拿锤子凿，都未必能凿碎，但海水天天冲刷，岩石会被海水冲得圆圆的，或者有的岩石会被冲出各种沟壑等。再比如过去的建筑有房檐，下雨的时候可以滴水，有些房檐的下面会有石头，而石头通常会被滴出坑来——水滴会穿石。

您看，一滴水，看似柔弱，却可以穿石，老子说“攻坚强者莫之能胜也”，意思是真正去攻克坚强的东西，还真未必有比水更强大的。无论多坚固的城池，只要洪水来了，可能城墙都会被冲垮。为什么会如此？“以其无以易之也”，因为没有东西能替代它的柔弱之性。

那么，柔弱之性真的这么厉害吗？老子总是强调“柔弱胜刚强”，其实老子是借这些东西打比方，大家不要抬杠，比如有的人说我拿把宝剑跟一盆水比，宝剑一砍木头，木头就断了；我用水往木头上泼，木头就没断……您不要这么抬杠，但现在还真的有这种水枪，用极细的水流冲出去，钻石都能被切割开。这就是水的力量，只要能把它调集好，确实很强大。

但是我们不抬杠，因为老子不是在讲物理，只是借此来打比方，讲做人。

做人要柔弱，老子说的柔弱并不是我们想的软弱、唯唯诺诺、什么事都不出头、什么事都可以。他说的柔弱是一种生活态度——明白道以后，知道我们所有的回报，都是虚妄的，不要在意它。

有时，这种放下自己欲望，为大家做事的状态，别人看起来会觉得您很柔弱，没有为自己争取。实则，这种人就是为大家做事，把利益给大家，为大家提供条件，老子认为这种人具有像水一样的德行。

它的对立面是为自己争取、为自己捞取，当您展示这一面的时候，显示出来的是刚强，是一种争夺、夺取的态度。老子讲的是另外一种态度，不为自己抢，而为大家去做事，有的人觉得这种状态看起来会柔弱，好像吃亏了。

很多人都在想，为什么有这种条件不为自己争取一下呢？您为自己稍微说句话，就能升一级；稍微给别人“帮”个小忙，就能收两百多万，您收这钱谁能知道；您应该为自己争取一下，把别人挤下去……

现在很多做学术的人，心都不纯粹，只要他一当领导，培养的全是自己的势力。在单位里也有这样的人，培养、提拔的都是自己的人，这就是一种争夺的态度，处处为自己的利益考虑，这样的人看上去特别强硬。

两种不同的人生态度，决定了您在职场能走多远

水有什么品性？

老子在前面讲过，水的品性“故几于道”，跟道的品性很接近，都是滋养众生，为大家做事。

我们在生活中离不开水，人体70%左右的成分都是水；水滋养万物，花、木、草没有水都不行；水往低处流，随缘就势。

人总是喜欢往高处走，讨厌低的位置，但水往低处流，滋养万物，正因为它滋养大家，大家都离不开它。

过去的游牧部落就要跟着水走，当水源一改变，草木就都改变了。现在大家如果看《动物世界》，看非洲大草原，会发现一旦哪里有水，动物就往水边儿走，要去喝水。老子认为这种现象特别像有道的领导者，他滋养众生，为大家做事，不为自己考虑，把自己的位置放得很低，最后大家在您这儿受益太多，所以都离不开您、来投奔您，这就是最好的领导者法则。

“天下莫柔弱于水”的生活态度不是跟人争夺，不用那么强硬，当您把自己放低，为了大家做事，大家觉得您是真的为他们好，都向您投奔时，您周围的关系是最和谐的，您的团队也是最坚强的。

老子用水又讲了一次这种关系，无论是作为领导，还是普通人都要体悟这种人生态度。

我在前面讲过，人生中有两种态度：

一种态度是人们有为己的争夺之心，这是本能。如果您将这种本能暴露得太明显——凡是有利益的事我先上，我先捞取，荣誉得是我的，奖金也应该给我……您说这样的人在单位里能受欢迎吗？我觉得未必，这种强硬的态度，会让周围的人远离，而且也未必真的有好结果。

另一种态度是，放下争夺之心，向他人发出关爱和善念。这样的人像水一样柔弱，会帮助大家、滋润大家，结果大家反而容易团结在他的周围。而且这种人的格局大，能带领整个团队往前走，所以这样的人在职场中就会受欢迎。

之前我有一个朋友，在大型企业里做中层领导，他有个副手一直觊觎他的位置，想把他“干掉”。于是，这个副手就私下写检举信，交到了纪委，纪委收到检举就必会审查，所以就把这个朋友调去审查了。他在长达半年的时间里，必须随时配合纪委的审查，不断地去汇报，“你那笔钱回忆一下当时怎么花的”。这个审查非常详细，很多细节都要绞尽脑汁去想，翻材料想。

哪有不透风的墙，大家逐渐都知道是谁举报的了。很多人一看，这个副手为了自己上位，居然做出这种事。这位领导后来也知道了，但他说：“没事，我不能因此而去伤害他，他的业务能力还是不错的，我该怎么对他，还是怎么对他。”所以，这个领导还是把重要的业务给他做，对他也是不断地关怀、关心，做思想工作，指引他走向正道。

这个领导的做法就柔弱得像水一样，没有采取强硬争夺之心，依旧以善良对待大家。这一点是非常不容易的，一般人在这种情况下，很难控制自己的情绪，您说您明知道是这个人整您，每天还对他那么关心，一般人是很难做到的。但是他能做到，他没觉得这是多大的事，不断地去审计账务，反而对自己的工作是一次梳理。

最后经过了半年的审查，证明他没有任何问题。您说像这样的事，高层的领导能不能发现？您是什么样的胸怀，您是怎么处理问题的，领导看得一清二楚，很快没过多久，就把他提到整个集团领导的位置了。

这件事告诉我们一个什么道理？

真正有争夺之心的人，有可能得势一时，但是大家的眼睛都是雪亮的，每个人心中自有天平。只有胸怀大，为大家发出善念，帮助大家幸福的人，才能真正获得大家支持。这种人看似柔弱，不为自己捞取，但是他像水一样滋养大家，大家怎么会看不到呢？

这就是老子在《道德经》里给我们讲的两种生活态度。老子一直讲柔可以胜刚，用各种例子来打比方，他讲的不是物理，而是人心。这两种生活态度，最后导致的结果截然不同，而老子是在告诉我们如何选取让自己和大家都幸福的生活态度，这是非常关键的。

02没有人是天生的恶人，相处之道是要将心比心

柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也

柔弱最后一定会把刚强战胜

“柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也。”什么意思？老子说，“柔之胜刚”，柔弱最后一定会把刚强战胜，不是说人不需要坚强，人坚强是错的。

所谓“柔”指付出，不在意自己的利益，为大家付出，其实这种不为自己争取的柔弱是一种人生态度。“刚”则是另一种人生争夺的态度。

老子认为，这些强硬地为自己争取的人，最后一定比不过柔弱地为了他人做事的人。为他人做事要比为自己做事“强”，这两者不在同一个境界上。

“柔之胜刚也，弱之胜强也”，弱的会把强的战胜，这讲的是两种态度。

老子接着说，“天下莫弗知也，而莫能行也”，类似这样的话在《道德经》里出现过，老子说“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”，这两句话的意思差不多，但稍微有点儿区别。“吾言甚易知”表达的是我说的道理如此简单，可是大家不知道，但“天下莫弗知也”这句话说的是，没有人不知道。

这两句话讲的实际上是一个意思，都是在表达这种道理很简单，但大家不愿意知道，不愿意多了解，不愿意去学习。

就好比我们学习《道德经》，觉得很受益，给朋友推荐时，朋友会觉得“什么《道德经》，我学那干吗”，这个道理其实很简单，但是他不愿意知道，他觉得上班忙得没有精力学这些。可是这个道理真的很简单，就是无我利他，“天下莫弗知也”，他其实都知道，但是“而莫能行也”，他也不愿意去做。

为什么这种柔弱的态度一定比刚强的好呢？大家为什么不愿意去做呢？

因为我们大脑里有两部分内容：一部分是动物性，为自己捞取的一面，这是动物在自然界生存必须要去磨炼的，因为不抢可能就没吃的了，所以经过大自然不断淘汰，最后磨炼出的动物性非常强；另一部分是关爱、公平、忠诚等道德要素，这是人类在一起生活的基础。

我们出生以后，大脑的这两部分功能会随着您的大脑一起发育、生长，我们所做的教育就是启发心中善良的一面，抑制心中恶的一面。

比如孩子在小的时候如果没有进行教育，会自发冒出来很多坏主意。我小的时候没有这方面的教育，当时我们住的都是平房，一些孩子等大人上班了，就在院子门口拿锹挖陷阱，当年没有水泥道、柏油路，全是土道。我们就挖一个一尺见方的陷阱，往里面放上点儿玻璃碴儿，再用雪糕棒纵横交错地支上，上面铺上雪糕纸，再拿干土覆盖在上面。看着和正常的土路是一样的，我们一帮人会一家家地挖，挖好以后第二天早上起来再看昨天谁家的陷阱被踩了，一旦发现有陷阱被踩了，我们就会哈哈大笑，觉得太开心了。

我现在回想那时候的自己多坏啊，一想起来都觉得很内疚，也不知道是跟哪儿学的。其实，这就是没有经过正常教育，心里就会有各种坏主意往外冒。

当年抢东西的事也经常发生，大孩子抢小孩子的，比如戴军帽是特别时髦的，有的孩子没有这个帽子就会抢别人的。有时我们几个小孩走在上学路上，大孩子就会往那儿一站，“站住，把帽子拿来”，直接就把帽子抢走了。其实也不见得是谁教了他这些东西，抢是一种动物的本能，一旦没有教育让您往向善的方向走，您的恶就会爆发出来。

我们长大进入社会以后，如果没有善良的教育，就会觉得争夺是最该做的事，以为必须去抢、去竞争，在竞争的过程中就会有各种手段。比如给对方设陷阱，或者跟领导说对方几句坏话等，在没有接受正常教育的时候，人们会更偏向在动物的层面去思考，这时候您让他发出善念来为大家做好事，他会觉得这不是傻吗，凭什么？

在动物的层面看问题，层次是很低的，他看不到未来整个社会是怎么样的，看不到整个人生会有什么结果，他只看眼前的。如果一个人被动物性占了主导方向，他就不愿意按照道的原则做事。

老子说，“而莫能行也”。道理谁都知道，可是大家不愿意去做，因为动物性占了特别主要的一个位置。因此，教育非常关键，学习也非常关键，我们要学习培养自己善良的观念。比如《道德经》讲的是道，是在告诉您原理，您知道了人世间的运行规律，就能够放下自己为大家做好事。道的原则告诉我们，人和人之间相处要将心比心，每个人的心都是肉长的，没有人是天生的恶人。

为大家付出不是软弱，而是真正的做人之道

儒家的仁、义、礼、智、信就是在讲具体怎么培养人心中的道德要素，我们在学习儒、释、道的经典时，不要把这些内容当作学问去研究，比如哪个字应该怎么写，天天和别人辩论。没必要，这些经典实际是一种工具，一种启发人心中善念、抑制恶念的工具。

老子的《道德经》把道的原理讲清楚了，儒家经典是告诉您具体应该怎么做。我经常碰到研究儒家和道家的人互相“打架”，我觉得是很遗憾的，因为大家讲的实际上是一件事。

比如孟子，孟子讲的内容都是启发您的善念的，他讲仁者无敌，核心思想就是仁爱，为大家做好事。而儒家的另外一位大师荀子，讲人性是恶的，主张抑制恶念也是没有错的。荀子的很多学生建立了法家，为什么？道、德、法这三个层面，最后抑制恶念要靠法。

孟子启发您心中的善念，荀子用法来抑制您的恶念，各有分工，如果您明白道以后再看，会觉得豁然贯通。

之前我在讲《弟子规》的时候，有很多人反对，不停地和我辩论。学完《道德经》，再学《弟子规》，您会发现《弟子规》其实就是从儒家经典里摘取出来的一部分内容，具体涉及生活中的一些礼仪规范。

以前没学《道德经》时我也不理解，等我明白《道德经》以后再看，就有一种豁然贯通的感觉。所以，我经常感慨，这个社会需要国学教育，需要提升善念。但是做国学教育时要讲求方法，按照道、德、法这个顺序来讲，否则您单独讲法，大家会不接受；单独讲德，大家也不理解。

比如有的人天天骂孔子，说儒家就是在培养奴性等，其实您明白道以后再看，原来您为大家付出不是奴性，不是柔弱、软弱，而是真正的做人之道。

老子讲的这句“柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也”。讲的是人的动物性太强了，老子希望我们能克服动物性，尽量走向更高的层次。

03上天让您坐在领导者的位置，绝对不是来享受的

故圣人之言云，曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反

只有您比别人承受更多痛苦，才能做好领导

前面的几句话是老子在做铺垫，后面老子接着说：“故圣人之言云。”老子在这儿讲得很清楚，这是过去圣人说的话，圣人指的是有道的领导者。

过去的领导者是怎么讲的呢？“受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。”这句话的意思是，因此有道的领导者说，能承受国家耻辱的人，才称得上是国家的主宰；能承受国家灾祸的人，才称得上是天下的君王。正确的话好像相反。

您从字里行间就能感受到老子说的这句话，是在告诉我们怎么做领导。“受邦之垢”的“邦”是国家的意思，“受邦之垢，是谓社稷之主”的意思是承受一个国家的灾难、耻辱等，“垢”指不好的东西，您能承受国家的耻辱，才称得上是国家的领导者。

“受邦之不祥”的“不祥”是倒霉的意思，您能承受国家灾祸，“是谓天下之王”，您才称得上是天下的君王。

最后，老子说“正言若反”，意思是真正的道理您听着像反的一样。为什么像反的呢？因为大家都觉得，您是社稷之主、天下之王，您要把自己抬得很高，您的地位要很高。可是老子说您要承受国家的耻辱和灾难，您才能真正当领导，这是什么意思？

老子讲的领导者法则直指人性，人性都有弱点，领导者一旦将自己放到很高的位置，稍微有一点儿动物性，老百姓就要承受很大的损失。

很多贪官的家里一搜现金就能搜出多少个亿，这么多钱来得特别容易。他只要笔头一动，把哪个项目批给这个人，这个人就能给他一个亿回扣。所以领导的动物性一旦暴露出来，就容易给老百姓造成很大的损害。

老子是在告诉我们，要把自己放低，只有您比别人付出更多，承受更多痛苦，才能做一个好领导。

在《淮南子》里，有这样一个故事，宋景公的时候，有一天他看星象，看到荧惑星处于心星的位置上，就很害怕，感觉不太吉祥。于是，宋景公就召懂星象的子韦来询问，你看荧惑星处于心星的位置上，这是怎么回事？

子韦一看，说这事坏了，这个心星处于宋国的位置，荧惑星如果跑到宋国的位置，跑到心星的位置上，就说明灾祸要降临到我们国家了。

宋景公听完就很着急，说这该怎么办呢？有没有什么解决的办法啊？

子韦说：“我有办法可以把这场灾难转到宰相身上。”

宋景公听了说道：“宰相是国家栋梁，和我的臂膀、手足一样重要，怎么可以让他来承受这场灾祸呢？”

子韦又说：“那就把灾祸转移给老百姓吧。”如果百姓死了，比如得瘟疫了，国家就可以免除灾难。

宋景公仍旧不答应，说：“一国之君有了百姓才有了根基，不能让他们来承受！”

子韦又说：“那干脆就转移到今年的庄稼上吧！”

宋景公摆摆手：“如果收成不好，百姓就要挨饿，国家就不稳定，到时候我还做什么国君呢？”

子韦听完后对宋景公很是叹服，围着宋景公转了一圈，然后朝北拜了拜，说：“因为您有不愧于人君的言论，您的境界真正能配得上国家的主人，上天绝对能听到您的声音，并且会降福给您，所以，这颗荧惑星一定会退出心星的位置，您的寿命会延长的，不会有灾祸降临了。”

据说这天晚上，荧惑星果然退避三舍。

这个故事是《淮南子》里记录的，这说明领导者的人生境界，要以百姓为重，有了灾祸要自己先承担。只有您承担更多的灾祸，您才能保护百姓，这就是老子讲的“受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王”的道理。

您的责任越大，所承受的痛苦，所付出的精力就越多

现在我在医学界做的工作已经不多了，主要的职务就是在商学院给大家讲国学。我接触到很多企业家，我的感慨是什么呢？

企业家是这个社会的宝贵财富，他们需要有很高的情商和耐受力，以及各种特殊的素养，只有这样的人才能从千百万的人里脱颖而出。

现在中国的社会有一个问题，大家普遍认为企业家老板就是为了自己挣钱，把普通人的钱都剥削走了，他们就是给老板打工而已。

大家千万不要这么理解，企业家挣再多的钱，他离开这个世界的时候也什么都带不走。而且一般的企业家都将赚到的钱投入了企业再生产，尤其有的企业家养活了几千名员工，每月要开很多工资，而他自己的收获和享受却很少。

您说哪个企业家能买十套房子，一晚上住一套的，没有，顶多就是一两套房子来回住而已，买车也买不了太贵的。一个企业家养活几千名员工，让这些员工能够养家糊口，领工资回家吃饭，是功德无量的事。

不要以为企业家就是享受，他所付出的特别多，很多企业家常年都没有休息日，每天都在路上，上午飞日本，晚上再回来，然后又飞英国……很多人说那多好玩儿啊，全世界跑。您要是真的自己飞一飞就知道了，这是极其疲劳的事，在空中其实休息不好。那么，他们为什么要这么折腾自己呢？

他们有责任在肩上，那么庞大的企业等着他去思考如何发展。我见到有的企业家，真的是每天凌晨三点才睡觉，有无数的事要处理，然后早上八点半又要去上班，这种工作强度放到普通人身上，可能一个星期就受不了了。

像稻盛和夫先生这么大年纪了，依旧每天看账目。他为什么要不断地看账目呢？因为他觉得有责任在肩上，这就是老子讲的“受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王”。

您的责任越大，您所承受的痛苦、所付出的精力就越多。要知道，您在这个位置上绝对不是来享受的。

做领导到底是不是好事？“好坏”参半，“好事”是您能在这个位置为大家做更多的好事，谋更大的福利；“坏事”则是您要比常人付出更多。

这是老子所强调的，如果您不懂领导者的必备素养，到了这个位置上，您开始去爬山、，每天游玩儿去了，这时您没有“受邦之垢”，您不付出这份辛苦了，您还能做好领导吗？这样一来，公司就会处于动荡中，公司的文化也会慢慢衰减。

因此，老子讲的领导者境界，岂虚言哉，绝对不是瞎说的。有太多的例子都可以用来证明这句话，如果您真的想要做一个领导者，就一定要有这种境界。与此同时，您也要知道上天让您来当领导，绝对不是让您来享受的，这个位置是属于众生的，您在这个位置上，就要为大家谋福利，为大家付出更多、承受更多。

老子在两千多年前，就讲出了领导者的重要法则，到今天为止，这些理念依旧可以应用在公司经营上。一旦作为领导能够身先士卒，考虑员工的利益，把自己放下，您的公司一定会有向心力和凝聚力，这时候您的创业也一定会成功。我们的社会也需要有这种境界的人来做公司的领导。