道德经·第八十一章：不管大怨小怨，都害人不浅

第八十一章：不管大怨小怨，都害人不浅

01怨是人生的一个大敌

和大怨，必有余怨，焉可以为善

只要心中有怨，做事就已经不在道上了

“和大怨，必有余怨，焉可以为善？”这句话是什么意思呢？

古代的“怨”当愤怒、愤恨讲，现在的“怨”字还有埋怨、哀怨、委屈的意思。现在有个词叫“怨恨”，在古代“怨”和“恨”是画等号的。

“和大怨，必有余怨”的意思是您平息、调和了大的怨恨以后，一定会剩下一些怨恨，因为人心不那么容易忘记怨恨。

老子说，这种处理方式“焉可以为善？”怎么能够算得上是完美的、妥当的？“善”是好的意思，老子这句话的意思是您让大怨产生了，就已经不是在道的层面做事了，如果您按照道做事，是不可能让大的怨恨产生的。一旦大的怨恨产生，无论您用什么方法补救、调整，也一定会剩下一些小怨恨。

老子的这句话到底说的是什么意思，对我们有什么指导作用呢？

如果公司的领导让员工生出了大的怨恨，您再采取什么措施去调和，最终也未必能弥补裂痕。

老子的意思是，领导者让员工对您产生了非常大的怨恨，就说明您已经不在道的层面做事了。之所以会产生矛盾，一定是因为您没有照顾到员工的利益，没有做到无我利他，如果您真的按照道做事，处处为大家考虑，应该不会有大的怨恨产生。

如果您看到一家公司的员工都在怨恨领导，您就知道这家公司的领导一定没有按照道的原则做事，一定是您为了自己多考虑，伤害到了员工。怨产生的基础是伤害，有伤害才会有怨，这两者存在因果关系。

老子的这句话是让领导者按照道的法则做事，不要和员工产生大的矛盾，不要伤害他们，要保护他们。一旦产生了大怨，虽然您可以采取各种方式去补救，但是您记得，一定会有剩余的怨恨残留在人的心中。

怨是人与人相处中最大的“毒药”

对于普通人来说，这句话有什么指导作用？

我们可以将这句话理解为老子在告诉我们，不要与人产生怨恨，无论是大怨还是小怨。

人与人之间的怨恨是怎么产生的？同样也是伤害带来的，每个人都考虑自己的利益，都为了自己的利益想尽办法去获取，在获取时难免就会伤害到其他人，这时怨就产生了。

怨的情绪是人与人相处中最大的“毒药”，人与人之间如果存在怨恨，是没法和谐的，整个组织会缺乏凝聚力，很容易解体。一旦您的心里有怨的情绪，您的身体也会出现问题。

怨是人生的大敌，我们要学会如何消除内心的怨。

在民国时期，东北有一位叫王凤仪的善人。这个人是专门讲性理疗病的，核心理论就是情绪会导致人身体生病。并且他还总结了什么情绪会引起什么病，他说怨的情绪特别容易引起消化系统疾病，比如脾胃的各种病症等。他认为所有的不良情绪里，“怨”字是核心，一旦怨消除了，其他不良情绪会很容易消除。因此，怨是所有不良情绪的核心基础。

在生活中，每个人都有各种怨，比如没涨工资怨单位领导、怨同事，你们不重视我；家里的孩子没人照顾，怨老公、怨婆婆；自己的身体不好，也怨别人……

很多人的怨，是每当觉得自己没有达到什么的时候，怪别人而产生的——一切原因都归结于外因不好，所以他会怨恨大家。只要有怨产生，这个人就没有好情绪，会觉得事事不如意、处处不开心，整个生活的基调会变成阴暗的颜色。

因此，怨的产生就是因为您外求，有的人事事都找外因，从来没想过有自己努力不够，或是没调整好的因素。

王凤仪先生说：“凡事要找自己的原因，一旦您把自己的问题找清楚，您就不怨恨别人了。”比如两口子离婚，妻子说是因为老公坏，可是她没想过其中也有自己在婚姻里不断发脾气的因素。

前一段时间有一则新闻，妻子要看丈夫的手机，丈夫不给她看，于是妻子在水边就大叫要跳水自杀，很多人劝她，最后她老公过去把她抱过来，她玩儿命地喊……

这种情况，类似于民间的一哭二闹三上吊，您说用这种方式来解决家庭矛盾，能解决好吗？这个老公最开始的时候，一定是爱妻子的，不然干吗要结婚呢？但他的爱已经被这种折腾逐渐消耗殆尽了。最后当他一想到妻子就害怕的时候，这个婚姻就离解体不远了。

在单位里，有的人没涨工资就怨领导，“领导怎么就是看我不顺眼？”“我没涨工资全怪领导。”

实际上，一旦您的努力到了，资历也到了，工资就会涨。如果您的努力不够，把责任全推在别人的身上，您会越来越消极，所有的努力都是负向的。您要想到这次没涨工资可能是因为某种原因，尤其要多从自己身上找问题，剩下的随缘，这才是一种好的人生态度，也是能化解自己心里怨恨的态度。

老子说：“和大怨，必有余怨，焉可以为善？”是在告诉我们，尽量别让怨恨产生，尤其是大怨。遇到事先从内找原因，外边的事随缘，一切看老天安排，结果我们不必在意。如果您能这么做，心里还会有怨恨吗？

所有怨恨一定因伤害而产生，别人之所以怨恨您，是因为您伤害到了别人。如果我们能够随时反思自己，尽量按道的原则做事，无我利他，放下自己，您说大家感受到您的温暖，都来支持您，还会有怨恨产生吗？不会的。

老子讲的“和大怨，必有余怨，焉可以为善？”意思是您背离道的时候，您跟别人的关系就容易产生怨恨，如果您在心里先把怨恨消除，让自己内心变得坦荡，然后对外再按照道的原则做事，尽量放下自己，为大家去发出善念，就不太容易产生怨恨了。

当您处于这种境界时，即使有个别小的怨恨，也是大家不理解您、不了解您所致。这是很正常的，有时候我们做好事，也会受到大家的误解，甚至有的人还会讽刺、打击您，总之无论好的回报、坏的回报，我们都忘记它。您只要坚信，河水终究会向东边流，人心最终会向善，误解最终会消除就好。只要您按照道的方向做事，您的生命里就不会构成大怨。

老子的这句“和大怨，必有余怨，焉可以为善”看着很简单，实际上给我们指出了消除怨恨的法则，这里面的道理是很深的，值得我们深思。

02当负能量来的时候，我们要以正能量回馈

是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司徹

“得饶人处且饶人”

“是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司徹。”这句话在帛书甲本写的是“圣人执右契”，在古代两方定了合约以后，会拿一张纸写出来，然后从中间分开，左右各一份，一人拿着一边，比如两个人写的是欠条，等到将来还债时，将两半纸合在一起，对得上才行。至于“圣人执左契”还是“右契”？很多学者有过争论，比如有的学者认为“右契”是对的，因为“右契”是高贵的一面，给债权人的，“左契”应该是给欠债人的。这种说法对不对，我们不做更多探讨，因为不影响我们理解这句话的意思。

我个人认为应该是“执左契”对，因为在古代很多文献里，出现过“右契”和“左契”的名词，基本上我看到的都是主法令者去藏左契、左券，所以我觉得“左契”应该是债权人的。

“是以圣人执左契”，意思是有道的领导者，拿着债权的券，比如老百姓欠了税、欠了钱，“而不以责于人”，却不用这个券来求责、问责。这句话的意思是，有道的领导者，有债权的券，却不向老百姓去责求债务。

“故有德司契”的意思是，有德的圣人掌管着债务，拿着契约在手里，但不去责怪人们。“无德司徹”的“徹”当税讲，没有德行的人会不断加收税务，向老百姓多收钱。

老子的这句话到底想说什么？有债务了，欠钱就要还钱；有税了，就要交税，老子为什么说拿着债权的证据，却不去要呢？有道之人，拿着券不求税，难道收税的人就是无德之人吗？

老子的这几句话，有很多层面的理解。首先，我们中国有一句古话，“得饶人处且饶人”，虽然您占理，别人欠了您东西，但是如果您能够放松，就尽量放松一些。

这里，我给大家讲个小故事。

曾经，我们家里有段时间住的房子，在一楼可以种点儿花草，但因为担心安全问题，就装了几个摄像头。起初，我觉得安装摄像头没什么必要，后来一想，老人住还是装上摄像头安心点儿。结果，装完摄像头真的发生一件事。

有一天早晨，我母亲出来锻炼身体，一出门，她愣住了，前几天刚买的花没了。这盆花我记得很清楚，是我花了两百多块钱给她买的，没想到刚放到外面几天，就没了。我母亲就觉得奇怪，明明前两天还在呢。于是，她开始看摄像头录下来的回放（这个摄像头是和手机连着的，可以直接看），结果她看完后大吃一惊，就在头一天晚上，邻居家有一位八十多岁的老大妈，在晚上九点多钟的时候来到了我们家放花的地方，围着花转了两圈走了。将近十点的时候，老大妈又过来了，把花盆抱起来就直接走了。

我觉得这真的需要一定体力，这盆花我抱着走可能都要出汗，老大妈八十多岁抱起来就走了。

我母亲一看，这摄像头里录得清清楚楚，她看了这个老太太就知道是哪家了。然后我母亲就出门了，结果到这家一看，这个老大妈已经把花盆砸碎扔了，把花种到他们家门口的地里……

这时候怎么办？处理方式要讲究方法。我母亲是一个特别节省的人，有一次保姆跟我说，她围着卖水果的摊转了好几圈，就想吃猕猴桃，但是没舍得买。我听说了这事就觉得很心酸，老人就是节省，您怎么让她花钱，她都不花。

您看她是这么节省的人，而且她很喜欢这盆花，我本以为按她的性格，应该会上那家去交涉一下，毕竟她有录像，应该要回来。我就一直观察我母亲怎么处理这件事，结果第二天还是没有动静，我就忍不住问她：“您怎么不去要花呢？”

我母亲就和我说了她的想法，我听完之后顿时感觉很佩服。她是这样想的：你去要的结果是什么？两百块钱的一盆花，老太太八十岁了，万一她一看录像，里面她正偷东西呢，自己面子下不来了，高血压上来了，心脏病再犯了，这样两家会结仇的。

这就很符合老子在前面讲的“和大怨，必有余怨”，您再怎么处理，再怎么跟她好，结果还是会有怨恨在，而这种怨恨是没有必要的。

因此，这种“你犯错误了，就应该承担”的处理方式，在此时是不合适的。因为您要考虑到对方已经八十多岁了，情绪激动就很容易出现问题。我母亲从学医的角度考虑得非常周到，尽管她喜欢这盆花，但是她能放弃，这是真正让我佩服的。

有的人会觉得，您如果不把这件事说出来，对方还会继续犯错，反而是一种纵容。但我母亲采取了另外一种措施，在邻里聊天的时候，她看到那个老太太离得不远不近，既不是当着她的面，也能让她听到的时候，我母亲就跟别人聊天说：“我们家装摄像头了，摄像头装上以后还是比较安全的，可以监控到周围的环境。”她这么提一句之后，那个老太太心里应该也明白了一些，但是没有伤她的面子，这件事就这么过去了。她没有把这盆花还回来，但是也没有再来偷花了。

我觉得这件事母亲处理得非常好。一方面，制止了对方进一步偷花的行为，让其心里犯错的念头得以扼杀。人有善的一面，每个人心里都有良知，会把恶的一面给抑制住，我母亲讲了监控的问题，她的心里就会警醒；另一方面，我母亲没有当面揭穿她，没有让八十岁老人的面子下不来，避免了因情绪波动导致身体出现什么问题，或出现更大的遗憾或怨恨等。因此，我觉得在这种情况下，这样处理是最佳的解决方案。

现在我能把这件事讲出来，是因为这已经过去很多年了，当时在那儿住的人也几乎都搬走了。通过这件事，我发现老人确实有她的智慧，我也很佩服我母亲的处理方式。

我在读《道德经》中这句话的时候，在心里来回地想，什么样的例子才适合这句话。因为很多人会反对这句话，“明明她欠我钱就该还”，“明明她伤害我了，我一定要报复她”……这是很多人的想法。如果您换一个角度想一下，处理不当是不是会留下怨恨？这是不是最佳的解决方案？这样做了之后，有没有让大家朝前面走？

在此，老子提出了一个新的思路，无论做什么事，我们都该先换个角度思考，再决定怎么做。

责罚孩子，未必是好的教育

在生活中，这样的事也比较多。比如教育孩子，有时候孩子犯错就一定要责罚吗？大人总是觉得自己有处罚和奖赏的权力，站在道德的高地上，可是很多时候责罚未必能带来好的教育。

有一位朋友给我讲了一件他小时候的事，很多在农村的小孩总会去别人家的地里偷苞米。有时小孩儿淘起气来挺坏的，他不一定非得为了吃，就是故意去捣乱。结果有一次，我的这位朋友被邻居家的大叔给逮着了，他就想：完了，这肯定是一顿暴打。过去的庄稼人很看重地里的粮食，这个大叔让他过来，他就乖乖地跟过去，结果跟过去以后，发现大叔正在烤苞米，大叔给他拿了一根烤苞米，说：“吃点儿苞米，是不是饿了？先吃点儿再说吧！”于是，他开始很香地吃苞米，一边吃，一边开始心里惭愧。大叔接着说：“你这样，以后饿了就直接过来找我，我给你烤点儿吃，别到地里去乱踩了，你要是吃饱了就回去吧。”他本来是等待一顿暴打的，结果人家却给他吃烤苞米，还让他以后饿了上这儿来吃。他说，从那以后，他再也不上人家地里去捣乱了。

您看，这种处理方式，就比暴打、责罚要好很多。这就是老子在《道德经》里讲的重要思想。当负能量来的时候，我们要以正能量回馈，不要以负对负，要报怨以德。当您明白这个道理，您在生活中再去体察，会发现一个问题其实有很多种处理方式，您总能找到更好的角度。

之所以有这么多人骂孔子、骂儒家，是因为没有人讲道

在本章，其实老子讲的是道、德、法三个层面，您不能单靠法来运行。

我在前面讲过，在正常的体系里，道、德、法三个层面要豁然贯通。比如在公司里，领导者讲道，就能做到无我利他，放下自己为员工考虑，多给员工福利。讲德的领导，会教育大家，让大家互相关爱、忠诚。讲法的领导，则是搞绩效考核，迟到了扣您钱，犯错了扣您钱，多干活了给您钱。

在一个系统里，道、德、法这三个层面缺一不可。如果领导没有做到，却一直要求员工做到，公司的制度就无法推行，领导让员工做什么，员工也很难服从。

现在中国的社会也是这样，为什么这么多人骂孔子、骂儒家？因为没有人讲道，一味地给您讲德，让您孝顺、忠诚，人们往往耻笑，“这不是傻吗？”“挣到钱才是第一位的，别管别的，把钱捞到手才是本事。”

人们一直陷入这种状态，认为学儒家就是在培养奴性，归根结底是讲道的人太少了，人们不懂道就会质疑德。如果道和德都没有，光靠法来运行，就会产生很多怨恨——您罚他，他就不开心、会有怨气，从而偷偷给您搞破坏等。因此，老子开始就讲“和大怨，必有余怨”，也就是说“怨”字在一个组织里是非常负面的东西。有怨在，组织就没有精神共同体，没有凝聚力。而之所以产生这么多怨的原因就是领导者没有道、德的滋养，单靠法来运行。

记得我小的时候发生过这样一件事，我们隔壁的楼有人跳楼了，很多人都过去看。当时我年轻气盛，特别好奇，就往前拼命挤，结果挤到了最前面，一下就看到了从楼顶摔死的人。当时我吓坏了，那个场景特别恐怖，摔死的是两个人。为什么会摔死呢？

摔死的两人中有一个是厂长，这个厂长就是靠法来运行，搞绩效考核。那时候已经改革开放了，结果在发放奖金的时候，有一个工人心生不满，他觉得厂长总是罚他、针对他，怨气越来越深。

结果有一天，厂长在楼顶锻炼，员工找到他以后，抱着他直接从楼顶上一起掉下来摔死了。这是一种非常极端的行为，为什么会有这种行为？为什么人会进入这个状态？

原因就是没有道和德的滋养，当您单靠法来运行的时候，人们就会心生怨怼，从而做出一些极端的行为，酿成了悲剧。

为什么历史上法家往往结局都很惨

各位可以看，历朝历代，但凡法家的人物，往往结局都很惨。比如商鞅，他用法令使秦国兴盛，但最后自己被车裂而亡，因为所有的张力最后都会汇集到执行法或者定法的这个人身上。如果有道和德的滋养，人们就会减少犯错，会时常感到快乐。

老子讲，“是以圣人执左契，而不以责于人”，这句话的核心就是，当您把道和德做好的时候，法这种条文性的东西，只是一个防范措施而已，很可能都不一定用到，因为有了道和德的滋润，大家就都会主动执行，用不着再用法去责罚了。

“故有德司契”，有道、有德的领导者，已经做到了，他把“司契”，把合同放在这儿，不用等他拿合同责怪别人，别人就已经完成了。

“无德司徹”的意思是，您没有做到道和德，只靠法来运行，您就要天天执行法。

这就好比一个组织社会，所有的老百姓都有饭吃、有衣服穿、有好的房子住了，又有道和德方面的教育，您说还会不会有人天天拿着合同去打官司？不会的，司法部门的工作会非常简单。

而一个组织社会如果没有道和德方面的教育，人们只认钱，又吃不上饭，也没有好的房子住，这时候的社会，就会“司徹”，司法部门就会天天执行各种合同，这时候的法的张力就特别大。

并不是说用法不好，法也是必要的，只是一定要道、德、法三个层面豁然贯通才可以。否则没有道、德，单靠法来运行，会产生很多怨恨，这是老子本章讲的内容的真正含义。

如果您单靠责罚，孩子会越来越恨学习

这句话的含义对普通人也非常有用。比如在孩子教育方面，我们经常采用责罚的方式管理，“你几点必须学数学”。这种管理会产生怨恨，印度有一部很有名的电影《摔跤吧！爸爸》，我建议各位可以看看，影片讲了父女之间的感情，非常感人，很多人都说自己是流着眼泪看完的。

影片里的爸爸年轻时是一个摔跤手，他一直想生一个儿子培养他摔跤，可是生了几个孩子都是女儿。后来他开始让两个女儿学摔跤，全村人都嘲笑她们，学校的孩子也嘲笑她们。两个女孩剪了短发练摔跤，她们的生活中充满了各种约束，比如必须早上几点起床，不可以吃什么等，这两个孩子恨爸爸恨得不得了，处处捣乱不想学——单靠法的运行，就会产生怨恨。其实这种时候要有感情的激励，要让她明白道理。

为什么孩子最后愿意练摔跤了？因为别的小女孩说：“你的爸爸是爱你们的，像我们其他女孩，十四岁就要出嫁，没见过男人什么样，嫁过去面对一个陌生的面孔，就要和他过日子，从此一辈子天天做饭，没有什么希望。我们只能过这样的日子，没有任何选择的权利，而你的父亲让你摔跤，你可以活出不一样的人生。”

两个孩子听完流眼泪了，她们明白了，原来爸爸让她们每天辛苦练摔跤是这个想法——当道、德的层面感化了她们以后，两个孩子开始自己早起，等着爸爸起床训练她们，最后也不负众望成了摔跤高手。

作为父母，一定要反思自己的教育方式，如果您单靠责罚，孩子会越来越恨学习，越来越恨他所学到的东西。如果您让他明白，为什么要学习，为什么考虑让你学这个——从内心启发他，把他心里的发动机打开，孩子就会自己主动要学，这时候就不一样了。

您说这种时候，孩子还会对学习有怨恨吗？对家长还有怨恨吗？不会的。

03道是不讲亲疏关系的

夫天道无亲，恒与善人

只要您发心好，天道就会来加持您

“夫天道无亲，恒与善人。”这句话很简单，老子在最后又讲到了天之道。“天道无亲”的意思是，天道是不讲亲疏关系的，它没有跟谁特别亲，也没有特别照顾谁。

天道支持谁的唯一标准是什么呢？“恒与善人。”“恒”是一直的意思，天道会一直支持行善之人。

很多人认为“天之道”很神秘，因为看不到它，无法揣摩它，有可能它不是我们这个维度的力量。但是它的规律很清楚——“恒与善人”，它一直支持行善之人。

您说天道玄妙吗？您说它玄妙它便玄妙，说它不玄妙也不玄妙，老子在这儿讲得很清楚，您行善，天道就会支持您。

在中国古代有一本书叫《尚书》，是上古时代国家领导者的言论集，里面讲的是领导者法则。很多人认为《易经》是群经之首、经中之经，因为《易经》讲的是世界运行的规律。我觉得，《易经》讲的是规律，是一种工具，可是有些规律您是探求不了的，您说《易经》的源头是什么？谁设定的《易经》的规律？几乎没有人能讲清楚。它更像是一种人类从某种渠道获得的了解世界运行规律的解码器。而《尚书》则是核心，是领导者法则，《易经》是您以《尚书》为基础按照领导者法则做事时，让您怎么做得更好的工具。像《诗经》《礼记》等经典都是围绕《尚书》运作的，只有领导者按照《尚书》的法则做了，其他经典才能起作用。

在《尚书》里的领导者法则有两个：

一个是天命。《尚书》里总讲天命，跟天之道有点儿类似，《尚书》说是天命让我来做事，是天命加持于我，让我去做领导者的。

另外一个是领导者必须放下自己的欲望，为您管理的老百姓做事。您放下自己的利益，不为自己贪求，为老百姓做事，就叫有德。

在《尚书》里建立了一个规律关系——当领导者有德的时候，天命才会加持您。意思是天命是否加持您是有条件的，它只帮助有德的领导者，帮助为老百姓做事的领导者。

您看，《尚书》的这个规律和老子讲的“夫天道无亲，恒与善人”是一个意思。

《尚书》里把天命跟老百姓结合在一起了，告诉我们只要对老百姓好，天命就会加持您；您要是自私自利，就是失德，天命就不会加持您了，您会逐渐失去政权。

《尚书》里有段话，“天视自我民视，天听自我民听”，意思是老天爷没有眼睛，它看东西通过老百姓的眼睛看；老天爷也没有耳朵，他的耳朵长在老百姓的身上。领导者是何种作为，都会在老百姓身上体现出来，所以《尚书》建立了一个体系，天命跟老百姓结合在一起。

如果领导者能放下自己的捞取之心，为老百姓考虑，为老百姓谋福利，就是有德之人，天命就会来加持您，这个思想体系和老子《道德经》最后的这句话是一样的。“夫天道无亲，恒与善人”，讲的是能放下自己为大家做事的人，能行善的人，天道就会来加持您，“与”是给予力量，帮助您的意思。

对人，我们要主动发出善念

我在前面讲过，人的大脑里有两部分内容：一部分内容是私心，为自己争取；另外一部分是公平、沟通、关爱等，这是我们进化来的结果。

每个人生下来只要大脑一发育，这两部分内容就会同步发育，哪部分内容会让我们越来越好呢？如果我们只为自己，看到有人在银行里刚取了钱，您就去抢，当大家互相抢的时候，人与人之间的冲突就增加了，人们互相躲避，是无法和谐生活在一起的。

在很早的时候就有部落了，有的部落里的人生活得很和谐，有的部落之间互相抢夺、打架。人们逐渐发现，只有关爱、沟通、公平这些因素，才能让人与人之间更加和谐。彼此我帮您，您帮我，部落与部落之间达成同盟，互通有无，不再战争，才能生活得更加富足。

当您主动对他人发出善念后，您会发现人们之间不再冲突，而是会互相帮助，一起进步。所以，我们需要争夺吗？不需要，我们需要的是善念，是关爱，是公平。

如果您这么做了，您会发现您的人生会越来越好，并不是谁在加持您，而是自己在加持自己。我们可以说天之道在天上，也可以说在每个人的心里。

我经常讲，《道德经》里边最大的秘密、最有意思的是什么？就是老子在《道德经》里讲了天之道，实际上老子是根据世间的变化来猜测天之道的。老子讲的天之道是为了指导世间人的行为。

坦诚地讲，读过《道德经》以后：

第一，您知道了有天之道。比如道教遵循道，用各种仪式来表达尊重，普通人即使不懂得天之道，但是您知道有它，能尊敬它，也是一件好事。

第二，有可能您还是不了解天之道是怎么运行的，到底在哪儿。您不用多了解，我觉得您知道有它的存在，尊敬它就行。

同时您要知道天之道的影子就在每个人的心里，如果您能够按照天之道做事，您就能激起每个人心中的善念，大家就都会越来越幸福——这是《道德经》的核心内容之一。

如果领导者这么做，您管理的组织会越来越好，大家会来成就您；普通人这么做，您会活得越来越坦然、洒脱、幸福，这是《道德经》一直在给我们讲的道理。

这个道理老子来来回回讲了八十一章，我也在来来回回地讲。有位朋友给我留言说：“罗博士也真够啰唆的，一直在讲同样的事。”

其实，道理来来回回地讲，也还是容易忘记，因为每个人都有强大的私心，所以我们要时时护佑心中的天之道，时时清除私心杂念。

有时候，一旦您动了私心，犯了错误，再想回头就难了，有时候回头真的很难，所以我们要时时警戒，长养内心的善念，这是非常重要的。

学习完《道德经》以后，如果您能让天之道常驻心中，就说明您没有白学。我相信如果您能这样做，您的人生一定会发生改变，越来越幸福，从此不再纠结，内心坦然，心态阳光地度过每一天。