《以正治国（理想中的政治6）》

57.以正治国（理想中的政治6）

【译文】

治理国家要依仗正确之道，战争用兵要使用诡秘奇策，制霸于世界则要讲究无为，不做别具一格之事，顺应万事万物自己原本的样子才是最重要的。我如何得知是这种情形呢？且听下文。

说到底，世间令人心烦的禁令越多，人民越不能放开手脚自由行事，就会更加容易陷入贫困之境；人民手中拥有越多的便利道具，则国家越容易陷入混乱之中；人们的智慧技巧越多，邪风恶事就越会盛行；法令越是森严，盗贼反而会不断地增加。

因此，有道的圣人说了这样的话：“我若是不做没必要的多余之事，坚持持守无为的立场，那么人民就会自我感化并化育成形；我若安于平静，那么人民则会自发变得正义；我若是不做出格的事，从不多此一举，那么人民就会自然而然地富足起来；如果我坚持做到无欲，那么人民就会自发、自然地回到纯朴的状态中去。”

【解说】

此章强调了“无为自然”的治理方式。“正”所代表的端正、正经与之后的“奇”巧诈术相互对立，但无法否认，不论哪一边都仍然还算是人们使用的招数、伎俩。想要做到将天下收入囊中，那么就必须要超越上述范围，首先做到真正的“无事”。早在第四十八章中就已经说过，“取天下常以无事”。《论语》中写道“政者，正也”，《孙子》中写道“兵者诡道也”，《老子》中也有“夫兵者不祥之器”一句（第三十一章）。关于邪门歪道、加上上述所提的“正”与“奇”等甚不可靠之事，在接下来的一章中也有探讨。

那么话说回来，我为什么会明白“无事”所带来的益处呢？那是因为我发现一个事实，使整个国家、社会陷入混乱的元凶正是这些琐碎、令人烦扰的禁令、法令。因此，圣人的政治讲究无为自然，依靠这种为政方式才能够做到撇去束缚、真正使人民生活在自由当中，过上自然朴素的丰盈营生。

在别章中也有着像“吾何以知其然哉？以此”这样的句型，然而除了此章之外，此句均是出现于文章的最后，是代表了总结之意的句子。“以此”的“此”指的是之前所叙述的事情，此章中则是代表了“如下文所述”之意。但是由于在帛书甲乙本中并没有收录“以此”二字，遵从帛书将此二字删去说不定才是更佳的做法。在底本与河上公本的记录当中，“民多智慧，邪事滋起”这两句是记作“人多伎巧，奇物滋起”的，此处则是依照傅奕古本与范氏本修改而成。“夫天下多忌讳”之后的句子说的均是一系列因果效应：过多的禁止条例会使人民陷入贫困之境，由此导致人们为了追求生活上的便利而对有用的道具心生向往，在小聪明、小智慧上面脑筋动个不停，则会导致天下恶事横生，法令等物越是繁多森严，则暗地里反而必定盗贼横行。为了约束、管理人们所做出来的作为一定会带来反效果，使得民众的恶念与日俱增，最后导致国家陷入混乱当中。“民多利器”的“利器”与第三十六章“国之利器，不可以示人”中的“利器”相同，可以参照之前的解释。

有人说，代表圣人之言的“我无为而民自化”之后的内容与第三十七章中“道”之“无为”的作用一说是互相关联的。“无为”“无事”等，原本就是用于描述“道”之作用的用语，如此理解便很明了了。虽说此章中并未出现“道”字，但实际上说的就是以“道”为根本、以“道”为模范的行政方式，这一点不言而喻。如同第十九章中的“见素抱朴”和第二十八章中的“复归于朴”，此处的“朴”所指的就是到现在为止多次出现的“理想状态”，即没有被刻意加工过的自然、纯朴本身。