庄子《齐物论》原文与翻译

齐物论

【齐物论原文】

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”

子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”

子游曰：“敢问其方。”

子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍恕呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”

子游曰：“地籁则众窃是已，人籁则比竹是已，敢问天籁？”

子綦曰：“夫吹万不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其谁邪？”

【齐物论译文】

南郭子綦靠着几案静坐，仰头向天慢慢地吐气，仿佛进入了忘我的境界。站立在他面前侍奉的颜成子游问：“为什么这样啊？形体固然可以像一根枯木，而心神也可以使它像熄灭了的灰烬吗？您今天的静坐和往常可大不一样啊。”

子綦说：“偃，你问得好！今天我把我丢掉了，你知道吗？你听说过人吹的箫声，而没有听说过地上的自然声；即使听说过地上的自然声，也绝没有听说过天上的自然声！”

子游说：“请给我讲一讲其中的道理。”

子綦说：“大地吐出气息，它的名字叫作‘风’。它不发作则已，一发作万物的孔穴就会怒吼起来。你难道没有听到过悠长的风声吗？那高下盘曲的山势，百围大树的洞穴，有的像鼻子，有的像嘴，有的像耳朵，有的像梁上方孔，有的像杯子，有的像舂臼，有的像池沼，有的像泥坑。那发出的声音，有的像急流之声，有的像飞箭之声，有的像发怒之声，有的像吸气声，有的像叫喊声，有的像号哭声，有的像沉吟声，有的像哀叹声。前面的风呜呜地唱着，后面的风就呼呼地和着，小风则小和，大风则大和，烈风停息则万物无声。你难道没见过风吹草木摇晃的样子吗？”

子游说：“地籁是众窍孔发出的风声，人籁则是竹箫吹出的乐声，请问天籁是什么呢？”

子綦说：“就是自然界发出的不同的声音，这些千差万别的声音是自然自己的形态体质所造成的。声音都是它们自己发出来的，但主使这种现象的又是谁呢？”

【齐物论原文】

大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态，乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

【齐物论译文】

大智的人闲逸，小智的人固执偏狭；大言的人气势凌人，小言的人啰啰唆唆。他们睡着的时候心烦意乱，醒来时则形体不宁。他们和所接触的人纠缠不清，整天钩心斗角。他们有的慢条斯理，有的善设陷阱，有的谨小慎微。遇到小的恐惧提心吊胆，遇到大恐惧则失魂落魄。他们伺机而动，发现别人的漏洞后，出言就像飞出去的利箭一样进行攻击；有时则守口如瓶，以等待机会；他们正在衰竭着，如同萧索的秋冬，可以说是日益衰颓；他们沉溺在自己的所作所为之中，不可能使他们再恢复本然之性；他们作茧自缚，深通世故，老得无可救药，无法使之恢复生气；他们变化无常，时而欣喜，时而愤怒，时而悲哀，时而欢乐，时而忧虑感叹，时而变化不动，时而轻浮放纵。这些形形色色的表现，如同众窍从虚器中发出种种乐声，又像菌类被地气蒸发出来一样。这种种情绪和心态日夜变化着，时不时更替出现，但却不知道是如何萌生的。算了吧，算了吧！一旦悟出了其中的道理，自然就会明白各种事态的来由了！

【齐物论原文】

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。

百骸、九窃、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。

一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

【齐物论译文】

没有它们就没有我，没有我它们也无法体现。这样的认识也算接近于道了，而不知是谁主使的。似乎真有天然的主宰者，可是却找不到它的踪迹。我们可以从它的行为结果上得到验证，虽然看不到它的形体，但是它是真实存在而本无形迹的。

一百个骨节、九个孔穴和六个内脏，我全部具备，但我究竟偏爱谁昵？你对它们都喜欢吗？还是有所偏爱？如果你对它们一视同仁，那就把它们都看成臣妾吗？若都是臣妾就谁也不能支配谁吗？它们依次当君臣吗？难道另有万物主宰者存在吗？其实，无论知道还是不知道真君的真实情况，对它本身是没有任何影响的。

世人一旦禀受成为人体，虽然不至于马上死亡，却等待着形体的耗尽，人们和外物接触互相伤害，驰骋追逐于其中而不能停止，真是可悲！终生忙碌而未必有什么成就，疲惫不堪还不知道究竟为了什么，真是可哀！这样的人虽然不死，又有什么意思呢！他的躯体逐渐消亡了，精神也随之死亡，这难道不是莫大的悲哀吗？人生在世，果真是这样愚昧吗？还是只有我一人愚昧，而别人明白事理呢？

【齐物论原文】

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

【齐物论译文】

如果各人都依自己的成见作为判别是非的标准，那么谁没有标准呢？何必通晓事物发展变化的智者才有呢？愚昧的人也同样是有的！没有形成主见就去判别是非，就像今日去越国而昨天就到了一样可笑。这是把没有当作有。如果把没有当作有，即使神圣的大禹也无法理解，我又有什么办法呢！

【齐物论原文】

夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？

道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

【齐物论译文】

言论不是风吹出来的声音。说话的人各持一家的言辞，他们所说的话并不能确定为是非的依据。他们果真有自己的言论呢，还是没有言论？人们都认为自己的言论不同于初生小鸟有声无意的啼叫，但究竟是有区别呢，还是没有区别？

大道为什么隐晦不明而有真伪呢？至言为什么隐晦不明而有是非呢？道本是无处不在的，为什么往而不存呢？言论为何存在而又不可？道是被微不足道的认识掩盖了，言论被华而不实的辞藻掩盖了。正因为如此，才会有儒家与墨家的是非之争，他们各以对方所否定的为是，各以对方所肯定的为非。如果肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，则不如以空明的心境去观照事物的本源。

【齐物论原文】

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

【齐物论译文】

事物没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。从彼方来看此方就看不到此方的实际，从此方来了解自己就知道了。所以说：彼产生于此，此依存于彼。这就是彼此相生相存的理论。虽然这样，但生的同时就出现死，死的同时就出现生；正确的同时就出现错，错的同时就出现正确；正确的就任它正确，错的就任它错，正确的错的都不计较。因此，圣人不通过是非之途，而只是客观地反映自然之道，也就是这个道理。“此”就是“彼”，“彼”也就是“此”，彼有彼的是非，此有此的是非。果真有彼此的区别吗？果真没有彼此的区别吗？消除彼此的相互对立，就是道的关键。得到了道的关键，就像抓住了环的中间，就可以应付无穷的变化。“是”的变化是无穷的，“非”的变化也是无穷的。所以说不如用空明的心境去观察事物的实况。

【齐物论原文】

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

【齐物论译文】

用手指来说明手指不是手指，不如用非手指来说明手指不是手指；用白马来说明白马不是马，不如用非白马来说明白马不是马。其实，天地就是“一指”，万物就是“一马”。

【齐物论原文】

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。

其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一，而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。

【齐物论译文】

人家认可的我也跟着认可，人家不认可的我也跟着不认可。道路是人走出来的，事物的名称是人叫出来的。为什么是这样？它原本是这样的，所以人们认为是这样的。为什么不是这样？它原本不是这样的，所以人们认为不是这样的。事物本来都有它是的地方，事物本来也都有它对的地方。没有什么东西不对，没有什么东西不可。所以，细小的草茎和巨大的顶梁柱，丑陋的女人和美貌的西施，还有其他稀奇古怪的事物，从道的角度来看都是不分彼此的。

万物的分离，就意味着生成；万物的生成，就意味着毁灭。其实无所谓生成与毁灭，一切事物终归都是一样的。只有通达之人才明白这个道理，为此他们不用固执常人的成见，而寄托在万物各自的功用上。这就是随顺事物的自然罢了。顺应自然而不求其所以然，就叫作“道”。争论不休而不知是非彼此相通的道理，就是“朝三”。什么是“朝三”呢？有一个养猴的老翁给猴子喂橡子，他对猴子说：“早上给你们三升，晚上给你们四升。”这群猴子听了都发起怒来。老翁又说：“那么早上四升晚上三升如何？”猴子听了又都高兴起来。名和实都没有改变，老翁只是利用猴子的喜怒心理而顺应它们，这也就是顺势而为。所以，圣人不去评判是非之争而加以调和，而是任其自然，顺乎天道。这就是人和自然同时行进。

【齐物论原文】

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。

【齐物论译文】

古时候得道的人的认识达到了最高的境界。是什么样的境界呢？他们认为在宇宙初开时是不曾有物的，这种认识无与伦比，无以复加。在认识上稍差一等的人，认为万物是现实存在的，探究它却并不严加区别界定。再次一等的人，认为万物有别，而不认为存在是非。是非一旦分明，“道”就受到了损害。“道”之所以受损害，是因为有偏爱。果真有成就和亏损呢？还是没有成就和亏损呢？有成和亏，就好比昭文弹琴；没有成和亏，就好比昭文不弹琴。昭文弹琴，师旷奏乐，惠子靠在梧桐树上谈论学问，这三个人的才智几乎算得上最高的了，因而他们一直从业到晚年。正因为他们各有所好而与众不同，便想将各自所好示于他人。别人不想领会而一定要人家领会。惠子并非真正明道，而却用自以为的明理去明示他人，所以陷于“坚白论”糊涂终生。昭文之子为继承其父的琴技奋斗终生，因而一辈子无所成就。如果这样也可以叫作有成就，那么像我这样的人都可以算是有成就了。如果那样不算有成就，那么众人均无成就。所以，向世人炫耀其智慧和言论，是圣人所摒弃的。寄寓于各物的自然形态，这就叫作“以明”。

【齐物论原文】

今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？

天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！

【齐物论译文】

假设有人在此发表了一通言论，不知和上面所说的情况是同类呢，还是不同类？同类也罢，不同类也罢，既然彼此都是说话，那么和上面那种言论就没有什么区别了。尽管如此，我还是试着将它说出来。宇宙有一个开始，有一个未曾开始的“开始”，更有一个未曾开始的“未曾开始”的开始；宇宙有它的“有”，有它的“无”，还有未曾有无的“无”，还有未曾有的“未曾有无”的无。忽然间产生了“有”和“无”，但不知道这“有”和“无”究竟谁是真正的“有”，谁是真正的“无”。现在我已经把话说了，但不知道我所说的究竟是真的说了，还是没有说呢？

天下没有比秋毫之末更巨大的，而泰山却是微小的；没有比夭折的幼童更长寿的，而彭祖是短命的。天地和我并存，万物和我合而为一。既然是合而为一的，那还有什么可说的呢？既然已经说了合而为一，那还能不说吗？“一”加上我所说的就成了“二”，“二”再加上“一”就成了“三”，这样扩展下去，就是最善于算数的人也无法算清，何况一般人呢？从“无”到“有”，以经推到了“三”，何况从“有”到“有”呢！别往下推算了，因其自然吧！

【齐物论原文】

夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛。有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者无弃而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

【齐物论译文】

道本来是没有界限的，言论本来是没有是非的，只是为了争一个“是”字而划出分界。请让我说说界限吧。例如左与右，次序与等级，区别与辩论，竞胜与争持，这就是八种具体的分界。天地四方之外的事，圣人是存而不论的；天地四方之内的事，圣人则论述而不评议；对记载先王政绩的史书，圣人评议而不争辩。因而有分别就有不分别，有辩论就有不辩论。这是为什么呢？因为圣人明察万物而深藏于胸，众人却热衷于争辩而竞相显示。所以说：辩论的存在，必有眼界看不到的地方。

大道是不可称谓的，大辩是不可言说的，大仁是无所偏爱的，大廉是不自称廉洁的，大勇是不伤害人的。道，一旦称说就不是道；言，争论就有所不及；仁，一旦有所偏爱就不能周全；廉，过于清纯人家也就不信了；勇，用于争斗就不成其为勇。以上五者不要疏忽，那就差不多接近道了！所以，一个人能止于他所不知的境界，就达到知的极点了。谁能知道不用言语的争辩、不用称说的道呢？如果能够明白其中的道理，则心胸宽阔如大海。无论注入多少都不会满溢，无论取出多少都不会枯竭，而且不知道其源流来自何处，这就叫作潜藏着的光辉。

【齐物论原文】

故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？”

舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”

【齐物论译文】

从前尧问舜说：“我想征伐宗、脍、胥敖，每当临朝总是心中不安，这是为什么呢？”

舜说：“这三个小国的国君，如同生存在蒿草丛中的小动物，你有什么不放心的呢？从前十个太阳并出，照耀万物，何况人的道德光芒更胜过太阳呢！”

【齐物论原文】

啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”

曰：“吾恶乎知之！”

“子知子之所不知邪？”

曰：“吾恶乎知之！”

“然则物无知邪？”

曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”

啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”

王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”

【齐物论译文】

啮缺问王倪：“您知道万物的共同道理吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”

啮缺说：“您知道您自己不知道吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”

啮缺说：“那么万物就无法知道了吗？”

王倪说：“我怎么知道！尽管这样，姑且让我试着说说何以知道我所说的‘知’不是‘不知’，又怎么知道我所说的‘不知’不是‘知’。我且问你：人睡在潮湿的地方就会腰痛或半身瘫痪，泥鳅也会这样吗？人住在树上就恐惧发抖，猿猴也是这样吗？人、泥鳅、猿猴三者的居住习惯不同，谁才算懂得真正舒适的住所呢？人吃家畜之肉，麋鹿吃草，蜈蚣喜欢吃蛇，猫头鹰和乌鸦爱吃老鼠，这四者究竟谁才算懂得真正可口的美味呢？猵狙和猿做配偶，麋和鹿交配，泥鳅和鱼相配。毛嫱和丽姬是人们公认的美人，但鱼见了就沉入水底，鸟见了就飞向高空，麋鹿见了就赶快跑走，这四者究竟谁才算懂得真正的美色呢？依我看来，仁义的头绪，是非的途径，都杂乱无章，我怎么能加以区别呢？”

啮缺说：“您不知利害，那么至人也不知道利害吗？”

王倪说：“至人很神妙啊！山林燃烧而不能使他感到热，江河冻结也不能使他感到寒冷，雷霆震撼高山、狂风掀起海浪也不能使他受惊。这种至人乘云气、骑日月，遨游于四海之外，生死变化都和他没有关系，何况利害这等小事呢！”

【齐物论原文】

瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也，吾子以为奚若？”

长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之奚？旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！

“丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也与女皆梦也！予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。

“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”

“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”

【齐物论译文】

瞿鹊子问长梧子说：“我听孔夫子说过，圣人不营谋那些世俗之事，不贪图利益，不躲避危害，不热衷于追求，不拘泥于道，没有说话等于说了，说了话等于没说，而遨游于尘世之外。孔夫子认为这都是荒诞无稽之谈，而我却认为是妙道之理，您认为怎么样？”

长梧子说：“这些话黄帝听了都疑惑不解，孔丘怎么能理解呢！你未免太性急了，就像刚看见鸡蛋就想得到报晓的公鸡，刚看见弹丸就想烤吃鸮鸟的肉。我姑且试着给你讲一讲，你随便听听，怎么样？圣人依傍着日月，怀抱宇宙，与宇宙万物合为一体，置是非昏乱于不顾，视尊卑贵贱为同一。众人忙碌奔波，圣人浑朴自安，糅合古今无数变化而自身却清纯如一。万物都是这样的，互相蕴含于清纯之中。我怎么知道热爱生命不是迷惑呢！我又怎么知道厌恶死亡不是像自幼流落他乡而不知回家那样呢？

“丽姬是艾地守封疆人的女儿。晋国当初娶她的时候，她痛哭流涕以至于泪水湿透了衣服。当她住进王宫，与晋君同床享乐，花天酒地，这才后悔当初不该哭泣。我怎么知道死者不后悔当初不该留恋人世呢？梦中饮酒作乐的人，醒来后却碰到倒霉的事而哭泣；梦中伤心痛哭的人，早晨起来却赶上了打猎游玩的乐事。人在梦中，不知道是在做梦。有时梦中还在做梦，醒来后才知道是在做梦。领悟了大道的人才知道人生就像一场大梦，而那些愚蠢的人却自以为清醒，好像什么都知道，整天君呀，民呀，贵呀，贱呀，真是浅陋至极！孔丘和你都是在做梦；我说你们做梦，我也是在做梦。这些话，可以称之为荒诞无稽之谈。但在万世之后遇到一位大圣人，他能深悟其中的道理，如同早晚遇着的一样。

“假如我和你辩论，你胜了我，我输给你，你果真对吗？我果真错吗？我胜了你，你输给我，我果真对吗？你果真错吗？是我们两人有一人对，有一人错呢？还是两人都对，或者二人都错呢？我和你都不知道，凡人都有偏见，我们请谁来评判是非呢？如果请和你观点相同的人评判，他已经和你相同，怎么能评判呢？如果请和我观点都相同的人评判，他已经和我相同，怎么能评判呢？如果请和你我观点都不相同的人评判，他已经与你我不相同，怎么能评判呢？如果请和你我观点都相同的人评判，他已经与你我相同，怎么能评判呢？那么，我和你以及其他人都不能评判谁是谁非，还等待谁呢？”

“什么叫用自然运行规律来调解是非之争？”长梧子说：“这就是：把对的视为错的，把不是这样的看成这样的。对的如果是对的，就和错的有区别了，也无须辩论；这样的如果是这样的，就和不是这样的有区别了，也无须辩论。是非之辩互相对立，其实并不对立。顺其自然，任其变化，就可以彻底超脱。不计生死，忘掉仁义，畅游于无穷的领域，这样就进入了无穷的境域。”

【齐物论原文】

罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”

景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”

【齐物论译文】

虚影问影子说：“刚才你移动，现在你停止不动；刚才你坐着，现在你又站起来。你怎么这么没有独立的性格呢？”

影子说：“我因为有所依赖才会这样吧？我所依赖又有所依赖的才会这样吧？我所依赖的就像蛇有鳞皮、蝉有蜕壳一样吧？我怎么知道我为什么会这样？我又怎么知道我为什么不会这样？”

【齐物论原文】

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。

【齐物论译文】

从前庄周梦见自己变成了蝴蝶，一只活生生的蝴蝶。自己感到得意扬扬，竟然忘记了庄周是谁。忽然梦醒了，才知道自己分明还是僵卧在床上的庄周。不知是庄周做梦化为蝴蝶，还是蝴蝶做梦化为庄周。庄周和蝴蝶必定是有所分别的。这就叫作万物融化为一了。