韩愈《原毁》原文、注释、赏析

原毁

这里的毁是谤毁，原毁，就是推原统治阶级成员为什么老是喜欢谤毁别人。文章先把“古之君子”和“今之君子”作对比，指出古今统治阶级成员在对待自己和对待别人上有截然不同的态度，“古之君子”对己严对人宽，“今之君子”对己宽对人严。然后指出“今之君子”之所以对人严，根源在于“怠”和“忌”。既注意逻辑，又讲究修辞，层次分明，而生动可读，是古文中论说体的佳作。文章最后希望执政者采纳他的看法，以纠正这种喜欢谤毁的坏现象，但这在封建社会里是很难办到的，因为拉帮结派、勾心斗角正是封建统治阶级惯用的手法。只有在今天的新社会里，才有可能把这类封建遗毒逐一清除。

古之君子①，其责己也重以周②，其待人也轻以约③。重以周，故不怠;轻以约，故人乐为善。闻古之人有舜者，其为人也，仁义人也。求其所以为舜者，责于己曰:“彼人也，予人也。彼能是，而我乃不能是?”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。闻古之人有周公者，其为人也，多才与艺人也。求其所以为周公者，责于己曰:“彼人也，予人也，彼能是，而我乃不能是?”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世无及焉;周公，大圣人也，后世无及焉。是人也，乃曰:“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦责于身者重以周乎?其于人也，曰:“彼人也，能有是，是足为良人矣。”“能善是，是足为艺人矣。”取其一不责其二，即其新不究其旧，恐恐然惟惧其人之不得为善之利④。一善易修也，一艺易能也。其于人也，乃曰:“能有是，是亦足矣。”曰:“能善是，是亦足矣。”不亦待于人者轻以约乎⑤?

今之君子则不然，其责人也详⑥，其待己也廉⑦。详，故人难于为善;廉，故自取也少。己有未善，曰:“我善是，是亦足矣。”己有未能，曰:“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎⑧?其于人也，曰:“彼虽能是，其人不足称也。”“彼虽善是，其用不足称也。”举其一不计其十，究其旧不图其新，恐恐然惟惧其人之有闻也⑨。是不亦责于人者已详乎?夫是之谓不以圣人待其身，而以圣人望于人。吾未见其尊己也。

虽然，为是者有本有原，怠与忌之谓也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾常试之矣。尝试语于众曰:“某良士，某良士。”其应者，必其人之与也;不然，则其所疏远不与同其利者也;不然，则其畏也。不若是，强者必怒于言，懦者必怒于色矣。又尝语于众曰:“某非良士，某非良士。”其不应者，必其人之与也;不然，则其所疏远不与同其利者也;不然，则其畏也。不若是，强者必说于言，懦者必说于色矣。是故事修而谤兴，德高而毁来。呜呼，士之处此世，而望名誉之光，道德之行，难已!

将有作于上者，得吾说而存之，其国家可几而理欤!

①　君子:这个词最初出现时本指统治阶级成员，和被统治的“小人”对称，后来演变成有德者称“君子”，无德者称“小人”。这里的“君子”仍是古老的用法，指统治阶级成员。　②　责:这里作要求讲。重:这里作严格讲。周:周到，全面。　③　轻:这里作“宽”讲。约:简易，不苛求。　④　恐恐然:谨慎小心的样子。　⑤　以上是第一段，讲“古之君子”如何对己严对人宽。　⑥　详:这里作苛细讲。　⑦　廉:少。这里可作放松讲。　⑧　已:太。　⑨　闻:名声。　　圣人:原误作“众人”，今径改正。　　以上是第二段，讲“今之君子”如何对己宽对人严。　　修:这里作上进、提高讲。　　与:党与，关系好的人。　　说(yuè):通“悦”。下面“说于色”的“说”也是同样的音义。　　以上是第三段，指出“今之君子”对人严的根源。　　将有作于上者:“上”是指上边，“将有作”是说准备有所作为，这是指当时身居朝廷之上的执政者即宰相而言。　　几:近乎，差不多。理:治，唐人因为要避高宗李治的御讳，通常用“理”字来代替“治”字。以上最后一段，希望本人所说的为执政者采纳。

翻译

　　古时候的君子，要求自己既严格且全面，对待别人既宽厚且不苛求。既严格且全面，就不会懈怠;既宽厚且不苛求，就使别人乐于干好事。听到古人中有位叫舜的，他这个人，是有仁义的人。于是寻求他所以能成为舜的地方，用来要求自己说:“他是个人，我也是个人。他能这样，我就不能这样?”早晚思索，把不如舜的地方去掉，向舜努力接近。听到古人中有位叫周公的，他这个人，是多才多艺的人。于是寻求他所以能成为周公的地方，用来要求自己说:“他是个人，我也是个人。他能这样，我就不能这样?”早晚思索，把不如周公的地方去掉，向周公努力接近。舜，是大圣人，后世是无人能赶得上的;周公，是大圣人，后世是无人能赶得上的。而这位君子，却说:“不如舜，不如周公，是我的缺憾。”这岂非要求自己既严格又全面吗?他对待别人，说:“这个人啊，能有这样，就够得上是好人了。”“能擅长这个，就够得上是有技艺的人了。”肯定别人的一点而不要求第二点，考虑别人当前的表现而不追究既往，谨慎小心地只怕这个人做了好事得不到好处。一件好事是容易做的，一项技艺是容易会的。这位君子对待别人，却说:“能有这样，就够了。”说:“能擅长这个，就够了。”这岂非对待别人既宽厚且不苛求吗?

现在的君子却不这样，他要求别人很苛细，他对待自己很放松。对人苛细，就使别人难于做好事;对己放松，就使自己很少得益。自己有所不擅长，说:“我擅长这个，这就够了。”自己有所不能够，说:“我能有这样，这就够了。”对外用来欺骗别人，对内用来欺骗自己，没有一点得益就自满自足，岂非对待自己太放松吗?他对待别人，说:“此人尽管能这样，为人可不足称道。”“此人尽管擅长这个，作用可不足称道。”抓住别人的一分而不管十分，追究别人的既往而不看当前的表现，惶惶不安地只怕这个人有了好名声，岂非要求别人太苛细吗?这样做就叫不用圣人标准来要求自己，而用圣人的标准来要求别人。我看不出这是真正尊重自己。

虽然如此，现在的君子这么做还是有其根源的，这就是懈怠和妒忌。懈怠的人不能上进，而妒忌的人怕别人上进。这我经常做试验的。我曾试着对大家说:“某人是好人，某人是好人。”其中应声附和的，一定是这个人的党与;要不，就是这个人所疏远而无利害关系的;要不，这个人是他们所畏惧的。不是这几种人，那厉害的一定会说出愤怒的话，懦弱的一定会显示出愤怒的脸色。我又曾试对大家说:“某人不是好人，某人不是好人。”其中不应声附和的，一定是这个人的党与;要不，就是这个人所疏远而无利害关系的;要不，这个人是他们所畏惧的。不是这几种人，那厉害的一定会说出高兴的话，懦弱的一定会显示出高兴的脸色。因此事情做好诽谤就随之而生，德行高超诋毁也随之而来。唉，士人处在这样的环境里，要指望名誉显扬，道德施行，可难极了!

身居朝廷之上准备有所作为的人，听了我所讲的而有所采纳，那国家就差不多可以治理好了吧!