道德经《第十章：领导者是这样炼成的》

第十章：

领导者是这样炼成的

01能做到一刻的形神合一，就是成功的开始

载营魄抱一，能毋离乎

02学会保持婴儿那样的欲望

抟气致柔，能婴儿乎

03您有没有本事随时清除杂念

脩（xiū）除玄监，能无疵乎

这句话在通行本里是“涤除玄览，能无疵乎”。“涤除玄览”的“览”是看的意思。有人说“玄览”是心里的镜子，但为什么这样讲，却解释不清楚。等看到马王堆帛书乙本，我们发现，原来这里不是“览”，而是“监”。

“监”字最早是镜子的意思，既是名词也是动词。古代最开始的时候没有镜子，人们看水里的影子，审视自己脸上有没有东西，这种状态就叫监；从上往下看，想找点儿什么问题，这也叫监。

古代人一开始只能用水当镜子，后来随着技术的发展，出现了金属做的镜子，字就改变了，下边就变成了“金”字，写作“鉴”。

“脩除玄监”和“涤除玄览”其实没什么大区别，其中的“脩”同“修”，是修整的意思，“涤”是洗涤，我们按“脩除玄监”来解读。“玄”是深妙，“玄监”就是很深妙的镜子，指我们心里的镜子。这句话是说，您心里能不能保持纯净、干净的状态，清除掉杂念，没有瑕疵呢？

这种说法其实跟后来佛教禅宗神秀大师讲的很像。神秀大师作过一首著名的偈子：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃。”这“明镜台”就是心里的镜子。神秀大师讲的其实跟老子在《道德经》里讲的是一致的，把心里这面镜子清理得一尘不染，是一种状态。而慧能禅师说，根本没有菩提树，也就无所谓染尘埃，那是更高的境界。但是，那种空的境界，一定是通过这种勤拂拭的修炼得来的。

并不是每个人都有这种慧根，心一下就空了——我做好事，不需要回报。坦诚地讲，一开始，我们还都有点儿世俗之心，都有一点儿要回报的念头，需要随时提醒自己。慢慢修炼，等习惯了以后，您修炼的境界高了，必定有大成就。

如果我们没有任何修炼方式，也不学习，就凭自己的本能，凭我们接触的这些社会知识去处事的话，不好的习气一定存在，说不准在什么时候就冒出来。在最关键的时候哪怕只冒出来一次，就够您今后做多少努力去挽回的了。

04如何让自己管理的人活得很好

爱民栝国，能毋以知乎

“爱民栝国，能毋以知乎？”这句话是什么意思？首先看“爱民”两个字。大家往往会说，老子做事是不讲感情的，这叫“圣人不仁”。实际上不是这样，“圣人不仁”是圣人不把“仁”字挂在口头上。作为领导者，应该对您管理的人有爱，所以老子说“爱民”。

帛书乙本里的“栝国”在通行本里是“治国”。在通行本《道德经》第七十三章，有一句“勇于不敢则活”，帛书乙本用的就是这个“栝”字。因为“栝”跟“活”在古代音是一样的，而且字形非常相像，很容易抄错，或者可能就是借用这个“栝”字。

“爱民栝国”中“栝”的意思是，让这个国家的老百姓能够活下来，而且活得很好。这和“治”是有区别的，“治”是以各种技巧、手段去治理，跟老子的意思恰恰相反。

老子爱老百姓，希望大家都能活下来，活得好，不用“治”。这是一个很高的要求。怎么做到呢？其实老子一直在讲如何做到——当领导者放下自己的欲望，不与大家争夺利益，这个时候再去做事，再去管理，就非常容易了，只要制定好规则就行了​‍‌‍​‍‌‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌​‍​‍​‍‌‍​‍​‍​‍‌‍‌‍‌‍‌‍​‍‌‍​‍​​‍​‍​‍​‍​‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍‌‍‌‍‌‍​。您不跟大家争利，大家觉得不受干扰，正常运行就可以了。这时候，反而不需要用太多的技巧和心机去治理，领导者是非常轻松的。

在生活中也是如此。做事，您依照自己内心的善意去做就行了，不用管外界的反应，夸您、骂您……都不用太在意，把自己的欲望清得越干净越好。这时候您反倒会轻松，不用费太多的心机去跟人不断地争斗，跟人去争辩，这样一定气血通畅，没什么郁结。

我看到好多家长带着小朋友一起学习《道德经》，这特别好。孩子小时候明白了这个道理，他长大了就很容易形成习惯，做事情就顺遂；如果他小时候没听过这些道理，他不懂，长大了人生就会跌跌撞撞，最后虽然明白了这些道理，遇到事的时候心里还是要纠结的，然后才能想通。

尽早进入这种状态，不与世界较劲，不与其他人纠缠。这样的人，是幸福的人；这样的领导，不靠计谋、技巧去管理，会是一个非常高明的领导。

05面对各种机遇，要保持一种“雌性”的状态

天门启合，能为雌乎

06自然施与，才是最好的施与

明白四达，能毋以知乎

07别觉得自己是别人和万物的主宰

生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德

这一章的前几句讲的是修炼方法，最后老子点出了修炼要达到什么样的境界。什么境界呢？就是跟天之道非常接近的境界。

老子说“生之”，就是像天之道一样生养万物；“畜之”，就是保护它，让它长大；“生而弗有”，意思是天之道生养万物、生发万物，让万物如此繁茂，但是它不拥有，也压根儿没什么企图心。这种状态就是天之道的状态。

“长而弗宰也”的意思是，不觉得自己是万物主宰。“宰”是主宰的意思。说的是天之道虽然生养万物，但是它不说这是自己的功劳，不觉得自己是天下的主人，它隐藏在后面，把位置放得很低，让万物自己去生长。老子说这种品德“是谓玄德”。刘备的字“玄德”，就是从这儿来的，“玄德”是深远的德行，是非常大的德行。

老子在《道德经》里一直讲天之道，不断地把天之道讲给大家听，然后告诉大家如何去接近这个天之道。这一章讲的是您应该如何修炼，如何去除内心的欲望，如何让自己保持比较纯净的状态，为大家做事，最终进入天之道的境界。

有了这种境界，做人、做事就不得了了。比如，公司领导如果有这种境界的话，做事就不一样了。建立公司，从一两个人做到一两百人、一两千人……越做越大，让员工都能拿到适宜的工资，养家糊口，这个功德是很大的，这是养活众生啊。这时候，以什么态度来摆正自己的位置就很关键了。

有的企业老板越来越膨胀，于是就会想：我把企业做得这么大，多了不起！我曾经在网上看过这样的视频，企业员工列队喊口号感恩老板，有的鞠躬，有的甚至磕头。这是什么企业文化？您给员工好处，他们就感恩；如果您哪次做得不好了，员工是不是要站成一排骂您呢？这是不对的。老板应该意识到，自己并没有什么了不起的，您用聪明才智搭建一个平台养活众生，这是身为领导者的使命。

老板应该去施与众生，让追随自己的人能吃得上饭，但是您得把自己的位置放低一点儿，把自己的利益、名誉都放下，不在意自己的利益。这样没有纠结，会更从容，您的公司也就会越做越大。这样就会越来越接近天之道，您的人生也将圆融无碍。如果您不明白这个道理，把自己抬得太高，是会出问题的。

天之道是一种了不起的境界，这种境界不是天生就有的，除了极个别的人天生就非常接近这个境界，我们大部分人生下来，一般都会有很强的私心，从生理学角度来看，没有天生的圣人——对自己的欲望控制得恰当、得体之人。控制的能力，是需要培养的​‍‌‍​‍‌‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌​‍​‍​‍‌‍​‍​‍​‍‌‍‌‍‌‍‌‍​‍‌‍​‍​​‍​‍​‍​‍​‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍‌‍‌‍‌‍​。我们有一部分基因是通过遗传获得的，要想获得公平、关爱、忠诚等美德，就需要后天不断培养。

何谓国学？我的观点是，国学不是学问，而是一套培养工具，培养我们先天遗传来的、原始的这些道德要素，比如关爱、公平、忠诚等，这些是人类花了几万年时间进化来的。有了这些东西，我们才能突破像大猩猩那种二三十个群居在一起，互相抢夺的局限，才能几百人、几千人、几万人在一起生活，因为我们学会了协调，能做到公平、关爱、忠诚了。

其实，读《道德经》最关键的是培养符合天之道的品性，然后我们再通过一点点的修炼向它靠近，坦然地接受这个理念，并且付诸实践，这样您的人生就会变得不一样。