王蒙-无为而治

无为而治

其实无为而治也是一种文治。无为之文化文明文思文理，比孔孟荀的仁政王道、德治礼治更奥妙、更深邃、更理想、更中听。

无为是什么意思？老子说“无为而无不为”，简明地说：一切不需要做的、不受欢迎的、没有最佳成效的、劳民伤财的、扰民积怨的、空谈误国的、痴心妄想的、辛辛苦苦适得其反的作“为”，一律叫停取消！这样，正常合理的、民人欢迎的、切实有效的、利国利民的作为，才能够得到顺利推行，并事半功倍。

《道德经》第六十七章上有道是：“我有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”慈是亲民爱民，其实就是仁政，但比仁更质朴接地气。俭就是爱惜民力民物农时，艰苦朴素，减轻负担，也就是文景之治的轻徭薄赋。不为天下先，不是科技上的不敢创新，而是“是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌”（《道德经》第六十六章）。成为器长，成为君王，掌握大权，高高在上，更要言语谦卑质朴，如在民人之下；领先百姓，更要如随从万民，即“圣人无常心，以百姓心为心”（《道德经》第四十九章）。不给民人加压，不给民人添乱，取得民人的持久喜爱。

无为，老庄指的是君王、圣人，即在邦国里具有权柄与教化影响的高端人物。庄子讲得更透，在上者要注意的是无为而用天下，即不动声色、因应自然、从容有定、举重若轻地指引天下，操作天下。而处于下位者，一般百姓，则是忙忙碌碌地为天下大业所使用，他们必须辛苦劳作，岂能无为？

道家仍然有为帝王师的使命感与想象力，他们的无为而治理论，是向着帝王君王公卿士大夫而讲的，讲的是为治国平天下，不是讲工匠农人不必做工种地。

荀子则强调君王的首要任务是用相，还有用人与奖惩，具体事务让你用的卿相官吏去做，你高高在上地布局调配与评审赏罚即可。

马恩的共产主义理论，设想到了共产主义社会，国家机器、军队、警察、监狱都会消亡，需要保留的类公务员，应该只是一些生产统计人员。这与最理想的政治是无为而治，也是相通的。