切莫贪婪，学会取舍

切莫贪婪，学会取舍

◢典藏原文◣

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

——《道德经·第十二章》

◢指点人生◣

老子从色、声、味以及打猎、藏宝的角度说明声色犬马的物质享受、感官刺激具有极大的危害性。缤纷的色彩使人眼花缭乱，嘈杂的声音使人听觉失灵。丰美的食品使人舌不知味，驰马打猎使人心发狂，贵重稀有的物品使人偷和抢。因此高尚的人只求安饱，而不逐声色，拒绝物质的诱惑而保持内心安足的生活。

老子指出，人不能纵情声色，糜烂生活令人目盲、令人耳聋、令人心发狂，物欲横流让人精神腐蚀。我们之所以丧失自我，甘愿把自己作为商品推销出去，有智力的出卖自己的智力，没有智力的出卖肉体，其根源是我们想以此交换金钱物质，以满足自己贪婪的欲望。

追逐外物必然丧失自己的本性。我们今天的生活，只知拼命攒积金钱财富，只看重动物性的满足发泄，全部身心都沉浸在财富的追逐中，都浸泡在放纵感官肉体的快乐里面。这样，我们追逐到的财富越多，我们的心灵就越空虚，我们本性的丧失就越厉害，我们的精神就越贫乏，我们的生命表现就越少。

元代名士许衡，夏季一天与众人赶路，口干舌燥时，正巧发现路边有一片梨林，大家一哄而上，摘梨解渴，只有许衡默默不动。别人问他为什么不吃，这梨树没有主人啊！许衡回答说：“不是自己的东西，就不该乱拿，现在世道混乱，梨树无主，难道我的心也无主吗？”子罕和许衡这两位贤人都拒绝诱惑，以不贪为立身持命的“宝”和“主”。内心有主，就是坚持自己的信念不因外部环境的改变而改变。这种人生将是自信、自立、自尊、自爱的，是不会为诱惑所累的。

人们莫不由于对外物的贪欲而丧失本性，小人牺牲自己去求财宝，读书人牺牲自己去求功名，当官的牺牲自己为了升迁，国王牺牲自己去求天下。这几种人事业不同、名声各异，但他们牺牲自己丧失本性却一样。隐士伯夷为了名声好听饿死在首阳山下，盗跖为了金银财宝被人打死在金陵山上，这两人死的原因虽然是一个求名一个为利，却同样残害了生命丧失了本性。

最容易使人失去自我的东西是财、官、色、味。为了口腹之乐不惜盗用公款，为了声色之娱可以丧心病狂，为了金钱可以出卖肉体，为了当官更可以出卖良心。这些人弄到了官、财、味、色，还以为自己有所得，脸上浮现着一副得意的神情。其实，这与被卖掉装在笼子里的猴子没有什么两样，笼子里的猴子有吃有穿，我们仍然可怜它被出卖，如今我们出卖了自己换来金钱地位，不仅不知道可怜自己，反而还飘飘然得意起来。

春秋时宋国有个贤人叫子罕，官至辅政。国中有人拿了一块硕大的美玉献给他，可是子罕不接受。献玉者问他：“你为什么不要这块玉呢？这是件玉匠鉴定过的宝物，价值连城啊！”子罕回答：“我就以不贪为宝，而你以玉为宝，我们俩应该各守其宝。请你把玉拿走吧。”

对手握大权的人，诱惑实在太多了，欲望也实在太多了。如何抵御种种诱惑？老子说得好，“见欲而止为德”，“邪生于无禁，欲生于无度”。当官掌权若忘记了世界观的改造，忘记了清正廉洁，忘记了立党为公的道理，难免产生邪心恶念。而“疾小不加理，浸淫将毁身”，到头来就可能出大事，栽大跟头。当权力变成一个工具、一个为满足自己欲望的工具、一个为所欲为的工具的时候，带来的并不是幸福。这种把持权力的人，或许能够得到一时的满足感、获得一时的快乐、获得物质上的富有，但是他们的心理也因此深感不安，诚惶诚恐。

“潘多拉”是希腊神话中的第一个女人。普罗米修斯盗火给人类后，主神宙斯为了报复，就命令火神用黏土做成美女潘多拉，送给普罗米修斯的兄弟厄庇米修斯做妻子。宙斯让潘多拉带给厄庇米修斯一个盒子。潘多拉想知道盒子里装的是什么，就经受不住诱惑，打开了那个盒子。盒子里装的疾病、疯狂、罪恶、嫉妒等祸患一齐飞了出来，使人间从此充满了各种灾祸。抗拒诱惑非常困难。每个人都有许多需要，有衣、食、住、行的需要，也有爱的需要。这些需要的满足是无可厚非的，然而还有一些需要，对人有巨大的诱惑力。而如果为了暂时的满足而抵抗不住诱惑，就会造成长远的和重大的损失。

人不能太贪婪。思想家荀子认为，“人生而有欲”，如“饥而欲食，寒而欲暖”等，就是人基于生理需要而产生的生存欲望，是生来就有的；人还有乞求物质与精神享受的欲望，“余财潜积之富”，即聚财致富的欲望等等。对于人的自然的、合理的欲望，荀子主张“制礼义”加以调节，并通过自己的辛勤劳作，以使欲望得到一定程度的满足。荀子同时指出，人往往由于“好利”而使欲望“穷年累世不知足”，因此他强调：“欲虽不可去”，但“求可节也”，意思是：对于欲望，既不能禁止，也不能放纵；对于过度的、乃至贪得无厌的奢求，还必须加以节制。

人人都想活得快乐一点、轻松一点、潇洒一点，但终其一生也不能如愿以偿。羁绊我们的东西就是功名利禄。功名利禄成了人生的境界，似乎功名愈厚，人生也愈美妙滋润。其实功名利禄是一副用花环编织的罗网，只要你进去了，你就无法自在与逍遥。没有功名利禄，于是想得到功名利禄。得到了小的功名利禄想得到更大的功名利禄，得到功名利禄，又害怕失去功名利禄。人生就在这患得患失中度过，哪里品尝得到人生的甘美清纯滋味呢？世人只知道功名利禄会给人带来幸福，殊不知功名利禄也会给人带来痛苦。为了功名利禄，我们劳心、劳神、劳力；为了功名利禄，我们计划、忙碌、奔波；为了功名利禄，我们怀疑、欺诈、争斗；为了功名利禄，我们玩阴谋、耍诡计、溜须拍马；为了功名利禄，我们如履薄冰、患得患失。

万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。戒贪戒诈，保持内心世界的宁静，是一种很高的精神境界和人生修养。历史上许多仁人志士都深谙“静以修身”、“俭以养德”、“淡泊明志”、“宁静致远”的道理，并且身体力行。面对“灯红酒绿”、物欲横流，如果能够保持平静的心态，甘于淡泊，出淤泥而不染；面对一部分人先富起来，如果能够保持平衡的心态，神闲气安，坚持默默无闻的奉献；面对人生的各种逆境，如果能够保持平常人的心态，做到宠辱不惊、去留无意，那样，才是真正的幸福、持久的幸福、纯粹的幸福。

◢微言大义◣

五色指青、赤、黄、白、黑五种颜色，比喻缤纷绚丽的色彩。五音指宫、商、角、徵、羽五个基本音阶，比喻纷繁、悦耳的音乐。五味指酸、苦、甘、辛、咸五种味道，比喻丰盛的美味佳肴。五色使人眼花缭乱，五音使人听觉不灵敏，五味使人丧失口感，纵情围猎使人心发狂，稀罕的宝物使人行为变坏。因此得道的圣人只为饱腹不为耳目享受，所以要抛弃后者选取前者。过分追求物质享受会丧失人生本性，会损坏人体感官功能，安于满足基本的生理需求（为腹），而不去追求过度的物质享受（为目），摒弃外界物欲的诱惑，保持内心的安定清静，确保固有的天性，不为物欲之引诱而迷途，去外取内，身心宁静，当能免去许多人生之祸害，并能进而求得天地间的真理和人生的真相，这是人生的智慧，同样也是快乐之源。