道德经《第三章-《道德经》》

第三章:

《道德经》

——讲领导者法则的伟大之书

01为什么领导者最好不要特意宣称自己喜好某种道德标准

不尚贤，使民不争

“不尚贤，使民不争​‍‌‍​‍‌‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌​‍​‍​‍‌‍​‍​‍​‍‌‍‌‍‌‍‌‍​‍‌‍​‍​​‍​‍​‍​‍​‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍‌‍‌‍‌‍​。”这句话是老子对领导者讲的，告诉领导者不要表露自己有某种崇尚贤德的倾向，否则，民众就会起争执之心，为了这个名分、这种虚名就会去争​‍‌‍​‍‌‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌​‍​‍​‍‌‍​‍​‍​‍‌‍‌‍‌‍‌‍​‍‌‍​‍​​‍​‍​‍​‍​‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍‌‍‌‍‌‍​。这跟我们平时“树立道德楷模，然后让其他人跟着学”的思路不一样​‍‌‍​‍‌‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌​‍​‍​‍‌‍​‍​‍​‍‌‍‌‍‌‍‌‍​‍‌‍​‍​​‍​‍​‍​‍​‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍‌‍‌‍‌‍​。其实，可能《道德经》里的很多观点，都跟我们平时接触的管理思想不同，甚至正好是相反的。

老子认为，领导者的行为和被领导者的行为，两者间的关系是非常密切的。领导者的喜好，会直接影响整个团队成员的喜好。为什么老子提倡领导者不要宣称自己喜好某种道德标准？老子认为，我们所宣称的美德都是相对的，这世界根本就没有一个统一的标准；如果领导者认为某种行为就是贤德，并推举出来一个模范的话，等于是肯定了少数人，否定了大多数人。结果可能是，大多数人并不一定真就向他学，还有可能产生逆反心理。

举个例子，我上中学的时候外语不好。为什么呢？我记得当时上外语课，老师就喜欢我们班里一个孩子。每次提问，别人都举手了，他只叫那个孩子回答问题，别人举手都白举。他每次提问都叫这一个孩子，结果后来我们都泄气了，我举手也没用，老师也不叫我，每次都是摆设。最后，我的自尊心大受打击，觉得这课上得没意思。所以，我对英语渐渐就失去兴趣了，直到后来高考前拼命学，才把英语追上来。为什么会出现这种情形呢？这就是老师“尚贤”的结果。

在学校里，其实每个孩子都有他自己的特点，如果老师就捧一个孩子，别的孩子总是得不到您的鼓励，就会走向反面。所以，当时我们班级有些孩子就跟坏孩子接近，慢慢行为越来越出格，我觉得这跟老师当时评价学生的单一标准有很大关系。这种情况在学校里是如此，在公司里也是如此。

老子认为，这个世界上每个人都有各自的特点，每个人都值得肯定。所以，老子在后面讲到这个世界上所有的东西都有用，没有弃物——“物无弃物”。您非拿一个标准衡量所有人，一个人是天才，其他人都是笨蛋。这样肯定一个人，否定大多数人，一定不是正确的管理之道，大家切记。

所以，如果一个领导总说某某员工是最有用的，他的才干是最强的，那么其他人可能就会觉得自己努力也没用，于是干劲就会慢慢消磨掉。所以老子说，领导者不要宣称自己喜欢什么样的人，也不要用单一标准来评价所有人，让每个人都各尽其才，这才是正确的管理之道。

老子的这句话里还有另一层含义。就是告诉我们，领导者不要总宣称自己喜欢什么标准，而应该是制定规矩，然后自己去做，用行为去感化大家，让大家在无声中跟着您学习。所以老子总说“不言之教”，他特别推崇用行为去感化大家。大家跟着您一起做，在做中就掌握了整个工作的规律，就纳入了整个工作运作的步骤里面，最终成为有用之才。

02不要为自己的欲望、喜好贴上珍贵的标签

不贵难得之货，使民不为盗

“不贵难得之货，使民不为盗。”这句话还是对领导者说的，告诉他们不要去推崇某种特别难得的、贵重的东西；如果领导者真的特别珍爱这个东西的话，下面的人就可能会为了它生出盗心。

老子在前面一直做铺垫，告诉我们所有的事情都是相对而言的，有参照物才有高和低、前和后——贵和贱也如此，所有东西的贵和贱都是您贴的标签。

老子告诉我们，作为领导者，不要因为自己的欲望、喜好，就给这些东西贴一个珍贵的标签去追捧它，这样下面的人会跟着学的。所以，这里面还体现了一个法则，就是领导者做什么，下面的人就会跟着效仿——这是一个互动关系。

举个例子。十几年前，我到一个港口去办事，发现这个港口的人无论在什么饭店里面，都喝一种叫“全兴”的白酒。我很纳闷：全兴酒怎么在这个港口做广告做得这么好呢？后来一问才知道，这个港务局的局长喜欢喝全兴酒。于是下面的人都跟着学，都推崇它。

所以，老子说任何一个组织系统里的领导者，在这个系统里不要提倡或者喜爱什么难得的东西。《后汉书》中也有“楚王好细腰，宫中多饿死”一说。您这一提倡，所有人的心思都会离开他该做的事，去追求这种东西了。

有的领导者特别朴素，员工就跟着平实。比如，双汇集团的董事长万隆先生，就特别低调。他住普通住宅，每天锻炼身体，街坊邻居都能看见他。他这么低调，他公司里的员工就特别低调，大家都把心思放到工作上，没人追求“难得之货”。

但有的公司就不这样。有的公司老板就喜欢赌博，甚至员工汇报工作，都要到赌场汇报。在这种情况下，员工知道老板的心没在企业上，而且会觉得老板一赌就是几千万，太有钱了，就会把心思放到钱上，会跟公司争利。这个时候就开始出问题了。这样的企业就没有发展前途。

所以，领导者要把自己的心态放平实些，因为员工都看着呢​‍‌‍​‍‌‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌​‍​‍​‍‌‍​‍​‍​‍‌‍‌‍‌‍‌‍​‍‌‍​‍​​‍​‍​‍​‍​‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍‌‍‌‍‌‍​。

03领导者不要轻易把自己的欲望暴露出来

不见可欲，使民不乱

“不见可欲，使民不乱”是帛书乙本的内容。通行本是“不见可欲，使民心不乱”。我认为加“心”和不加“心”，解读差不多。因为老子前面讲的是“使民不争”“使民不为盗”，所以帛书乙本的“使民不乱”应该是比较顺畅的。

“不见可欲”的“见”是表现出来的意思。这句话的意思是，不表现出来我自己需要什么、我的欲望是什么，才能使民不乱。

老子为什么这么讲呢？因为领导者处于一个特殊的位置，其一举一动都会直接引起下面人的效仿，所以领导者要保持一种安静的状态——无为。

唐太宗曾经说过这样的话：“夫安人宁国，唯在于君。君无为则人乐，君多欲则人苦。”意思是，让老百姓安定，让国家安定，责任在领导者。如果领导者无为的话，老百姓就高兴；如果领导者的欲望太多的话，老百姓就苦了。因为领导者欲望多就会想捞取；一捞取，老百姓就会被搜刮，就苦了。所以唐太宗知道无为的真正含义是什么。

唐太宗作为一个领导者，他对无为的认识是超过古代很多学者的。

唐太宗从不轻易暴露出自己的欲望，其实，他也有喜欢的东西，比如喜欢养鸟。据记载有一次，他正拿着一只小鸟玩儿，突然太监来报，说魏徵汇报工作来了。唐太宗一听急了，不行，不能让其他人发现自己喜欢养鸟啊！尤其这个魏徵，喜欢批评人，他经常给皇帝进谏，批评皇帝，点评治国方针，等等。情急之下，他把鸟放到自己的怀里，拿衣服裹住，不让人看到。

魏徵进来后，看到皇上的怀里有东西在扑腾，就明白了，于是，魏徵汇报完工作后故意不走，继续跟唐太宗聊天。唐太宗着急，但他没办法，只能忍着。魏徵一边聊，一边拿眼瞟，直到唐太宗怀里的东西不动弹了才走。这时，唐太宗从怀里把鸟拿出来，非常沮丧地发现，鸟已经被闷死了。

一个国家的皇帝，之所以连养一只鸟都这么小心翼翼，是因为他知道一个道理——不要把自己的欲望暴露出来。别看它事小，但是要一点点往外传的话，全天下的人可能都会开始养鸟了——作为一个领导者，唐太宗特别清楚有多少人在揣摩自己的心思。

举个反面例子。宋朝的高俅仅凭踢得一脚好球就能够封官晋爵。其他人也就学他，慢慢地，大家就都放弃了本职工作，挖空心思去琢磨皇帝喜欢什么、该怎么去讨好。这样，奸臣就慢慢地汇集到了皇帝周围，所以当金兵进犯的时候，宋朝军队溃不成军。

在公司里也是如此。您做了领导就会发现，周围有一群人在猜测您的心思，琢磨您喜欢什么，然后希望借此来接近您、讨好您。其他人看到这种事，就会觉得人人都能靠讨好领导来获利，那工作有什么用呢？很多人就会丧失工作积极性。

所以，要明白这个道理：“不见可欲，使民不乱”，也就是领导者应该保持一种冷静的、清醒的状态，把自己的欲望放低，不要轻易暴露出来。这样对管理公司是有好处的。

04别实际需要的不多，想要的太多

是以圣人之治也，虚其心，实其腹

“是以圣人之治也，虚其心，实其腹。”这句话的意思是，“有道”的领导者治理一个系统，会让被领导者心空，肚子饱。有人说，这不是愚民政策吗？

其实老子用心和腹做对比，讲的都是一件事。心和眼睛代表的都是欲望，欲望永远是无穷的；腹代表生活所需的根本的东西，肚子吃饱了就不会有更多的欲望了。

举个例子，您说这牛肉做得好吃，吃一碗可以；给您十碗，您能吃下去吗？不可能。因为肚子自己清楚，吃饱了，再吃就撑死了。但是心却截然不同，有十万元，想一百万；有一百万，想一个亿。住一个单间的，想三室一厅；住三室一厅的，想别墅；住别墅的，想有十套别墅……

我想起郭德纲讲的相声——好家伙，我们家厨房从这头走到那头要走十公里，我们家房子大不大？家里边开公共汽车，这么大！欲望就是这样，满天下都是我的才好呢！

所以，“虚其心，实其腹”的真正含义是，让被领导者尽量减少欲望，生活达到温饱，能吃好、喝好、睡好，就可以了，但是欲望要尽量减少一些。

很多学者说，这是老子在愚民。其实我觉得没这么简单。我分析这句话，其实是对每一个人好。这么说吧，在我们每一个人的人生中，把握好到底什么是需要的、什么是多余的，是一件非常需要智慧去考量的事情。

我觉得，每个人发展事业到了一定年纪，比如中年之后，都要想的问题是：我自己身体的能量和我未来要成就事业的愿景到底能不能相吻合？其实，很多人在这个时候身体日渐衰退，比如上五楼气都喘不上来，每天晚上失眠，吃完饭肚子就胀，然后血压高了、血脂高了，身体出现了种种衰老的征兆，等等。

而在这种情况下，他们的事业可能却越做越好，欲望开始膨胀，想着，我现在一年能挣几百万了，明年的目标是做到一个亿，争取再过几年做到全国第一！很多人会为了这种欲望拼命做事。您身体的健康越来越走下坡路，欲望却越来越大，好多人在这个时候忘记了两者的平衡，结果出问题了。

其实这个时候，我们一定要知道自己的能量还有多少。如果我们能够做减法，能够学会保有与自己现在的身体能量相匹配的事业，就是一种智慧​‍‌‍​‍‌‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌​‍​‍​‍‌‍​‍​‍​‍‌‍‌‍‌‍‌‍​‍‌‍​‍​​‍​‍​‍​‍​‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍‌‍‌‍‌‍​。事业随缘去做，赶上机会了，公司的结构优化了，可能会做得更好；如果您照顾好自己的身体了，可能事业会做得更大。这就要平衡自己的心和腹的关系。

看上去老子在讲管理，告诉领导者怎么治理国家，实际上，这个道理拿到生活中，我们每个人都可以获得智慧，而且对我们管理企业、管理自身的启发也会很大。

比如我看到数据说，日本百年以上的企业有两万多家，中国只有十家，这个差距非常大。这就缘于日本的匠人精神，就是认真做好一件事，一直坚持做下去，把这个东西做成精品，于是就做成了百年老店，基业长青。这种扎扎实实做事的精神就是“腹”，就是维护本行业最根本的东西，这种精神需要我们去学习。

另外一种就是欲望太多的企业，刚刚把本行业做好，就忘记“腹”了，忘记立足之本了，开始要多元化经营：我要生产手机，我要生产电脑，我要生产电视……

您能保证每一个产品都能跟上整个世界发展的潮流吗？不可能的，弄到最后可能每一样都不是精品，导致最后消费者忘记您到底生产什么了，企业就会陷入经营的困境——这是很多中国企业犯的错误。

所以老子讲的“虚其心，实其腹”，并不是愚民，而是告诉大家一种平衡的智慧。如果理解了这个道理，对您的生活和工作一定会有启发的。

05欲望放低，事业才会更高

弱其志，强其骨

老子认为“圣人之治”是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。这是老子心目中理想的管理状态。

“志”就是心的方向，就是我心里向往的方向。“弱其志，强其骨”跟“虚其心，实其腹”是一样的，就是降低大家的欲望，然后使他最基本的生活需要得到满足。怎么才能做到这点呢？领导者通过把自己的欲望放低，感化被领导者，被领导者就会把欲望放低，去把该做的事做好。在企业管理中也确实如此，如果欲望无限增长的话，对企业来讲，未必是好事。

举个例子，某乳制品品牌当时提出的口号是，要做全世界乳业第一品牌。可是没有那么大的牧场，没有那么多的奶牛，怎么办呢？员工想完成领导的意愿，就开始想怎么勾兑……等到真的出问题了，企业的声誉也无法挽回了。即使现在对乳制品的质量监控已经到了一个极其严格的程度，但是大家已经对这个企业失去信任了，也不会再买这个品牌的产品。这就是忽略了经营本质的东西，把欲望扩太大了，结果导致企业出了问题。

再比如说苹果手机，它没有盲目投资做其他东西，而只是认真做好一件事，所以苹果手机仍然受到大家的追捧。乔布斯总说，不要做市场调查，没有必要。把产品做到极致，大家自然会追捧您的。这其实是一种有智慧的状态。

现在很多企业里，员工最缺乏的就是匠人精神。匠人精神的核心就是让员工把欲望都放低，认真做事，好好干活。如果员工自己事没做好，但是欲望特别多，公司会有前途吗？

06先打牢物质基础，人才能去掉多余的欲望

恒使民无知无欲也

老子说圣人怎么治理天下呢？“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”然后他说了这样一句话：“恒使民无知无欲也。”意思就是一直使民众处于一种“无知无欲”的状态。也就是说，不对获得虚名的技巧和那种华而不实的学识起什么欲望。这话一说完，所有人都说老子这是在愚民，甚至有些学者也这么认为。

老子是不是愚民呢？是在愚民，但是他的愚民跟别人不一样。

老子前文说了要“虚其心”，然后“实其腹”，再是“弱其志，强其骨”。“骨”是撑起生命的骨干性的东西，就是生活最基本的条件，让您强壮，让您充实。那么，在这种情况下，生活条件都满足了，您的欲望才可能慢慢消减下来。所以要这么理解“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”：因为让大家“实其腹”了，所以才能“虚其心”；因为让大家“强其骨”了，所以才能“弱其志”。

举个例子，中医讲阴阳，这阴阳总是搭配在一起的。就像一个人生病的时候，身体变热有两种可能：一种可能是外邪来了，身体开始越来越热，发烧了，咽喉红肿了，这个热是多余的。比如，阴阳原来各有一百份，这时候外邪来了，使阳多出五十份邪热来，阴却不变，就显得热多余了。这时候中医的方法是清热，要减去五十份的阳。

另外一种情况是，阴阳都是一百份，阴虚了，变成五十份了；阳跟阴比就多出来五十份。因为阴不足以配阳了，这个多出来的阳就会变成多余的热，就相对显得热了。这时候中医的方法是滋阴，要补五十份的阴。补上以后，人就不会显出偏寒或者偏热了。

阴好比是老子讲的物质基础，吃饱饭，有房子住，有衣服穿，等等；阳相当于人的欲望。老子一方面滋阴，把物质基础补足；另一方面又清热，去掉欲望——这在中医里叫滋阴清热。所以老子是讲让您物质基础变得富足，然后才能去掉欲望。

历朝历代，大家在解《道德经》的时候，特别关注让人去掉欲望这一点。这就跟中医里面讲的清热差不多。但是，假如我治病就只会清热，是不行的。因为这个人阴不足，清完热了，阴阳还是不平衡​‍‌‍​‍‌‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍​‍‌‍​‍‌​‍​‍​‍‌‍​‍​‍​‍‌‍‌‍‌‍‌‍​‍‌‍​‍​​‍​‍​‍​‍​‍​‍​‍‌‍​‍‌‍​‍‌‍‌‍‌‍​。所以我们同时要给他滋阴。

在《道德经》里，“清热”和“滋阴”这两个思路是并存的。如果单独就讲“清热”，让人去掉欲望，忘记了“滋阴”，忘记了让大家生活富足、物质得到满足，就把《道德经》理解偏了。

07如何让被领导者不敢违背道，不去违背道

使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣

“使夫知不敢，弗为而已”里的“知”应该是技巧，这句话的意思是，使那些为了获取虚名、为了满足自己的欲望而使用各种技巧的人，不敢这样做，不去这样做。这句话绝对不是告诉领导者，要用武力、用强力去让大家不敢去做。

我解释的核心在“敢”字上。我们通常说勇敢，“勇”和“敢”实际是两个意思。

“勇”是什么意思呢？“勇”字在古代有两种写法：一种是“勇”；还有一种是“恿”，指气在体内流通的管道。我们的气在体内走，体内的气充足了以后，这个人就会有力气，这种状态叫“勇”。所以“勇”是形体的丰盛，就是气足了，人就有劲。

“敢”是什么意思呢？“敢”字左上边是一个“人”，右边的“手”去动它。引申为在低位的人去触动在高位的人，也就是“以卑犯上”。所以敢更是一种胆量。

老子的这句“使夫知不敢，弗为而已”，意思是使被领导者没有胆量去违背、违逆领导者的意愿。为什么您能做到不让被领导者逆着您的意愿走呢？您难道是用武力让他没有胆量去逆着您的意愿吗？肯定不是。对于意愿，您用武力压制是不起作用的。那应该怎么做呢？这就需要领导者不尚贤，不标榜自己有多么高明；不把那些珍贵的东西看得很重，抬高它的价格；不表现出自己的欲望。

老子认为，领导者与被领导者就像一个家庭里家长跟孩子的关系一样，家长要求孩子必须怎么做，孩子如果不愿意做的话，他会逆反的，他会朝家长所要求的相反方向去发展。

到底应该怎样教育？最好的教育是家长先做到。因为您和孩子处于同一个环境里，您的气场会影响他的气场，您的行为也会影响他的行为。家长先做好了，孩子自然而然就跟着做好了。

如果您对父母不好，一说话就讽刺，一说话就抵抗，经常对着老人呼来唤去，您想让孩子长大后对您孝顺，对您客气，可能吗？这孩子心里绝对不会愿意的。

所以只有您孝敬父母，对老人好，孩子才会开始跟着学习。这叫什么？两者的感应关系。老子一直在强调两者的这种感应关系。“行不言之教”的意思是，不要用言语去教育，而是用行为去感化。

总结一下，“恒使民无知无欲也”，是让被领导者的物质丰盛，然后通过这种方式去掉他们多余的欲望。“使夫知不敢，弗为而已”，是让领导者先做到，然后用自己的行为去影响被领导者，让他们不会忤逆违抗您，而是跟您达到一致的状态。这样就会进入老子接下来说的“则无不治矣”——这样就没有什么治理不好的了；没有管理不好的国家，没有管理不好的组织，也没有管理不好的公司。

一部《道德经》，不同人有不同的讲法，有各种各样的理解，但是我们必须清楚地知道，老子到底是在说什么。老子是在讲领导者法则，老子并不是一个消极避世的代表人物。