《庄子》经典名言解读

《庄子》57句

公元前323年，“六国皆称王之年”，庄子47岁。他亲历“王天下”分崩离析的过程，身处“礼崩乐坏”的极度乱世，他既不愿意被专制君主役使，更不愿对专制庙堂屈服。[1]楚王曾派使者聘他为相，他说，我听说“楚有神龟，死已三千岁矣，王以巾笥而藏之庙堂之上”，可我不愿“死为留骨而贵”，只愿“生而曳尾于涂中”。庄子崇尚“平易恬淡”的生活，认为：不克制意志便能高洁，不讲求仁义就能使身心得到修养，不追求功业名声便能使天下太平，不隐居江海也得静闲，不用导引之术而得高寿，忘掉这一切，又具备这一切。淡然至极，而一切美好的东西都随之而来，这就是“天道之道，圣人之德”。

他以批判的精神去学习和认识此前的诸家学说，以更为明智和透彻的态度去看待宇宙和社会人生。认为“天地固有常”，“天无私覆，地无私载”，“圣人处物不伤物”；“道不欲杂”，要“与时俱化”、“以和为量”；要归真返璞，“安时处顺”，“全汝形，抱汝生”。庄子善用恢奇的譬喻解说玄妙的道理，他的著作是哲学和文学的结合。论其想象的瑰丽和情思的飘逸，只有稍后的楚国大诗人、《离骚》的作者屈原，可以和他相比。

鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。《庄子·逍遥游》

这种鹏鸟向南方的大海迁徙，拍打翅膀可以掀动三千里水面，乘着风势而上，直向九万里高空，离开北方南飞六个月，方才止息。山中浮动的雾气，空中弥漫的尘埃，都是因生物用气息相吹而形成。天深蓝，这就是它的本色吗？还是因为天无限高远，看不到边际？当鹏鸟俯视下界，所看到的也不过像这样而已。

水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。《庄子·逍遥游》

积聚的水如果不深，就无力浮起大船。倒一杯水在堂前的凹地，芥草浮在上面就是小船了，放一只水杯在上面就动不了了，是因为水浅而船大。聚集的风如果不大，就无力载负巨大的双翼，因而大鹏扶摇而上九万里，疾风在下面劲吹，然后才能凭借风力，背负蓝天而无可阻挡，才能够一路南飞。

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也；楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋，上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。《庄子·逍遥游》

小智慧不及大智慧，寿命短不及寿命长。怎么知道会是这样呢？有一种早上生的菌，活不过一天，不知道白天和黑夜；寒蝉春生夏死、夏生秋死，活不过一年，不知道春秋，这就叫短寿。楚国的南方有一种大树叫“冥灵”，以五百年为春，五百年为秋；上古有“大椿”树，以八千年为春，八千年为秋，这就叫长寿。

举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮；定乎内外之分，辩乎荣辱之境。《庄子·逍遥游》

全世界称誉也不会因而受到激励，全世界反对也不会因之感到沮丧；外界扰乱不了他平静的内心，他已经认清自我与外物的分别，辨明了荣与辱的不同境界。

鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。《庄子·逍遥游》

鹪鹩栖息在密密的深林，只不过占有一根树枝；偃鼠在河边饮水，只不过喝了满满一肚子。

藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。《庄子·逍遥游》

遥远的姑射山上，有神人居住。肌肤像冰雪白皙，姿态柔美如同处女，不食人间五谷，呼吸清风，饮用甘露，乘着云气，驾驭飞龙，遨游在四海之外。

夫天籁者，吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪？《庄子·齐物论》

天籁，风吹万窍声音不同，都是自由自在地发声或停止，毋需外力的支配。

大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。《庄子·齐物论》

有大智慧的人闲雅豁达，有小聪明的人锱铢必较；合乎大道的言论像大火烈焰，耍小聪明的话语琐碎纷乱，喋喋不休。

彼亦一是非，此亦一是非。《庄子·齐物论》

事物的那一面存在着一种是与非，这一面同样也存在着另一种是与非。

大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不怯。《庄子·齐物论》

最高的真理不需要称扬，最善辩的不需要言说，最仁爱的不需要显摆，最廉洁的不需要谦让，最勇敢的不会造成伤害。

昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则遽遽然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓“物化”。《庄子·齐物论》

从前庄周梦见自己变成蝴蝶，一只翩翩飞舞、快乐自由的蝴蝶。不知道自己本是庄周。顷刻间醒来，惊疑地发现自己仍是庄周。不知是庄周做梦变成蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成庄周。庄周与蝴蝶终究是不一样的。这就叫“物化”。

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无限，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以余生，可以养亲，可以尽年。《庄子·养生主》

我们的生命有限，而知识却是无限。以有限的生命去追求无限的知识，就会精疲力尽；既然如此还去追求知识，那就只剩疲困了。做好事不贪图名利，不做不好的事触犯法律，把顺着自然规律作为常法，就可以保护自身，保全天性，养护精神，安享天年。

泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。《庄子·养生主》

泽畔野鸡，宁愿走十步远去啄食，走百步远去饮水，也不希望被关在囚笼里。

适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。《庄子·养生主》

正该来时，先生（老子）应时来到这世间；正该去时，先生顺时离开这世间。安于时势，顺应自然规律，哀乐就不能进入心中。

指穷于为薪；火传也，不知其尽也。《庄子·养生主》

薪柴会烧完，火种却传下去，不会穷尽。

道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。《庄子·人间世》

人生之道不要繁杂，繁杂就会头绪众多，就会困扰，就会带来忧患，这样，就不能保持自心清净，更谈不上救济世道人心了。

名也者，相轧也；知也者，争之器也。《庄子·人间世》

名是相互倾轧的原因，智是相互争斗的武器。

人莫鉴于流水，而鉴于止水。《庄子·德充符》

人不能以流水作为镜鉴，只能在静止的水面照见自己。

（平者）内保而外不荡也。《庄子·德充符》

（均平的状态下，水）保有内蕴，而外部毫无所动。

道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。《庄子·德充符》

道赋予人形貌，天赋予人形体，不要以好恶伤害自己的身心。

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。《庄子·大宗师》

泉水干涸，群鱼都搁浅在陆地上，互相嘘气，互相用唾沫润湿着身体，以求生存。这时候，真不如在江湖之水中游泳而各自相忘。

大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。《庄子·大宗师》

大自然赋予我形体使我负载，赋予我生命使我劳碌，使我变老以得到安闲，使我死亡以得到安息。所以能把活着当作好事，也就能把死去当作好事了。

夫道，有情有信，无为无形；可转而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。《庄子·大宗师》

道，真实可信，无为且没有形相，可以流传而不可以传授，可以得到却不能够看见；自己便是本根，没有天地之前就已经存在；鬼神天帝因它而化，天地因它而生；在太极之上而不为高，在六合之下而不为深，生在天地之先而不为亘久，长于上古之时却不为老。

天无私覆，地无私载。《庄子·大宗师》

天覆盖万物，地载负万物，都没有偏私。

至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。《庄子·应帝王》

至人的心像一面镜子，已经照过的不去送，还没有照的不去迎，正在照的就真实反映，无所隐藏，因此能够承受万物而不受伤害。

小惑易方，大惑易性。《庄子·骈拇》

小的迷惑会改变人的方向，大的迷惑会改变人的本性。

人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。《庄子·胠箧》

人们都保有原本的视觉，天下就不会有毁坏；人们都保有原本的听觉，天下就没有忧患；人们都保有原本的智慧，天下就不会有迷惑；人们都保有原本的品德，天下就没有邪恶。

上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，惴耎之虫，肖翘之物，莫不失其性。《庄子·胠箧》

（一味追求智巧）对上而言遮蔽了日月的光辉，对下而言消蚀了山川的精华，对中间而言毁坏了四时的交替，就连地上的爬虫，空中的飞蛾，都会失去它们的本性。

使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下乔诘卓鸷，而后有盗拓、曾、史之行。《庄子·在宥》

如果使人们喜怒无常，居处不定，思虑不得要领，行事中途就乱了章法；那么，天下间就会出现各种不平与不合理，而后像盗拓或者曾参、史鳅做的那些事情，都会发生。

老聃曰：女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天，偾骄而不可系者，其唯人心乎！《庄子·在宥》

老子说：“你要谨慎，别去扰乱人心。人心受压抑就会颓丧，受推崇就会振奋，但无论颓丧还是振奋，都像是被囚禁和伤害一样，轻轻抚慰才能软化刚强。受到伤害时就像被切割雕刻，情绪激烈时热得像烈土，情绪低落时寒得像凝冰。它变化迅疾，俯仰之间就可再次遨游四海之外；它静处时像深渊一般宁静，活动时高悬于天一般腾跃；奋发矜骄，不可束缚，这恐怕只有人心吧！

乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣，灾及草木，祸及止虫，意，治人之过也！《庄子·在宥》

扰乱自然规律，违背事物常情，上天不会令他成功；群居的野兽离散，飞翔的鸟儿夜鸣，草木昆虫都受到祸害，啊，这都是“治”人的罪过啊！

无为为之谓天，无为言之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富，故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事，心之大也。《庄子·天地》

用无为的态度，依照自然规律行事，叫作“天”；用无为的态度去说话，才是“德”；爱护他人，利益众生，就是“仁”；从不同事物中看到同一，就是“大”；行为不孤傲偏执，就是“宽”；能包容万般不同，就是“富”；所以执守道德规范叫作“纪”；自觉形成德行就是“立”；遵循道就是“备”；不因任何外部力量而挫伤自己的心志就是“完”：君子明白了这十个方面，就可以包容一切事物，就是心志伟大。

居无思，行无虑，不藏是非美恶，四海之内共利之之谓悦，共给之之为安。《庄子·天地》

居处和行动都无需不必要的思虑，不私藏分别是非美恶的观念，四海之内共享利益，这才是真的喜悦；人人都得到所需物资的保障，社会就安宁。

天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣，夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣。《庄子·天道》

天地本有固定的运行规律，日月本有自身的光明，星辰本有自身的序列，禽兽各有群体，树木本就直立，先生你也依仿自然天性行事，顺着自然规律前进，这已经是极好的了。

礼义法度者，应时而变者也。《庄子·天运》

礼义法度，是随着时势而变化的。

播穅眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。《庄子·天运》

扬撒糠屑迷了眼，也会让天地四方都变了位置；蚊虫叮咬皮肤，也会让人通宵都不能安眠。

鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。《庄子·天运》

白天鹅不每天沐浴，也是洁白的；黑乌鸦不每天暴晒，也是黑的。

不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，无道引而寿，无不忘也，无不有也。澹然无极，而众美从之，此天道之道，圣人之德也。《庄子·刻意》

不克制意志便能高洁，不讲求仁义就能修身，不追求功业名声便能使天下太平，不隐居江海也得静闲，不用导引之术而得高寿，忘掉上面这一切，而又具备这一切。淡然至极，而一切美好的东西都随之而来，这就是天道，圣人之规律。

平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。《庄子·刻意》

淡泊平静，忧患就不能影响，邪气就不能侵袭，就德性完备而精神不损。

形劳而不休则弊，精用而不已则竭。《庄子·刻意》

身体劳累而不休息，就会疲困；精力使用过度而不止歇，就会衰竭。

井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。《庄子·秋水》

不可以同井底的青蛙谈论大海的辽阔，因为有空间的拘束；不可以同夏天的小虫谈论冰冻的寒冷，因为有时节的局限。

吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！《庄子·秋水》

我存在于天地之间，就如同一枚小石子、一棵小树，存在于大山之间，正以为自身实在渺小，又哪里会自满自负呢！

察于安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。《庄子·秋水》

（道德高尚的人）明察安危，安于祸福，谨慎地对待去留，就没有什么能够伤害他们。

牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。《庄子·秋水》

牛马生着四足，这是天性；给马戴上笼头，给牛穿上鼻绳，就是人为。所以说，不要人为毁灭天性，不要用故意造作去毁灭天命，不要以德行去为名利殉葬，谨守天道勿使丧失，这就叫返归本真。

吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王以巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？《庄子·秋水》

我听说楚地有一只神龟，已死三千年了，楚王用布包好，再用竹编把它装着，藏在庙堂之上。这龟，宁愿死了尊贵地保留着骸骨呢，还是宁愿活着在泥水中摇曳着尾巴？

弃事则形不劳，遗生则精不亏。《庄子·达生》

抛弃世俗的琐事，身体就不会劳累；遗忘人生的烦恼，精神就不会亏损。

昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食，此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣。《庄子·达生》

从前有只鸟停留在鲁国都城郊外，鲁君很喜爱它，用牛羊猪三牲俱备的规格来款待它，还奏起韶乐，要使它快乐，鸟儿却黯然神伤，头晕目眩，不敢吃东西，这是用别人供养自己的方法来养鸟。真正养鸟的方法，应该是让它栖息在深林，飞翔在江湖之上，让它吃鳅鱼，自由自在地漫步在山野，那么一块平地就够了。

无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为，一上一下，以和为量，蜉游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！《庄子·山木》

没有赞誉，也没有毁谤，或如龙之腾飞，或如蛇之潜藏，随时势而变化，不执着于一端，或进取或退处，以平静和顺为准则，悠然自得，生活在万物的初始状态，按物性去主宰万物，而不为物所役使，这样，怎么会受到拘束和牵累呢？

以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。《庄子·山木》

以利益相合的，遇到窘迫、困穷、灾祸、忧患、伤害就会互相抛弃；因天性相连的，遇到窘迫、困穷、灾祸、忧患、伤害会联结得更紧密。

形莫若缘，情莫若率；缘则不离，率则不劳。《庄子·山木》

身形最好的状态是顺其自然，感情最好的状态是真率。顺其自然就不会背离，真率就不用劳神。

夫水之于汋也，无为而才自然矣；至人之德，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！《庄子·田子方》

水，涌出，自然地流淌；至人的德行，不需着意修炼，万物自会随附。就像天自然高，地自然厚，日月自然明，何需修行！

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。《庄子·知北游》

天地有大美，不能言明；四时有运行法则，无法议论；万物变化有现成规律，无法解说。

圣人处物不伤物，不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！《庄子·知北游》

圣人与物相处而不伤害，不伤害外物的，外物也不伤害他。正因为无所伤害，才能自然地与人交往。山林啊，大地啊，都能使我欣然快乐。

全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。《庄子·庚桑楚》

保全你的身形，养护你的生命，不要思虑重重、汲汲营营。

不能容人者无亲。《庄子·庚桑楚》

不能容人，就没有可以亲近的人。

夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉，亦去其害马者而已矣。《庄子·徐无鬼》

治理天下的人，就像牧马的人一样，关键是要除去害群之马。

势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也。贵贱之分，在行之美恶。《庄子·盗拓》

有权势的天子，也未必尊贵；穷苦的平民，也未必低贱。贵贱的分别，在于行为的美恶。

【注释】

[1]参见张远山：《庄子奥义》。