学会快乐，不要享乐

学会快乐，不要享乐

◢典藏原文◣

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

——《道德经·第七十五章》

◢指点人生◣

快乐是精神适意、安宁、自足，享乐则从来没有安宁和自足感。如一次挣了许多钱、在酒吧间遇到了一个妖艳的女郎、中了彩票、大吃了一顿、打麻将赢了钱等等，只是自己欲望暂时的满足。享乐需要通过不断的刺激才能获得，刺激一停止就又感到无聊了。

过去人们在物质上只求温饱，按自己的本性过一种自然的生活，办事只求心安，精神只求舒畅，心灵只求宁静，因此他们享受着清闲和快乐。现代已经不可能有这种快乐了，我们只有享乐而没有快乐。

一个人的精神快乐并不需要荣华富贵和金钱女人，这些东西都不属于生命本身的，真正的快乐是从生命的本性流露出来的，它来源于自己的精神内部。享乐则来源于生命的外部，它是身外之物刺激的结果，因而，享乐常与放荡、荒淫、堕落连在一起，享乐与堕落只有一墙之隔，甚至许多享乐本身就是堕落。

快乐的心境是自在安宁的，享乐则狂热放纵，有时还失去了理智。得意了就彻底狂欢，失意了便垂头丧气，受了创伤更是失魂落魄。享乐者的心里总得不到安宁，受到的刺激不同他们的心情就不同：时而狂喜，时而愤怒，时而大笑，时而悲伤，时而放纵，时而怯懦，时而浮躁，时而叹息……

快乐则可以不受外物的影响，不为穷困而苦恼，不为富贵而得意，这是由于快乐不是来于外物的刺激而来自心灵。它是一个人具有生活目的、人生信念和创造乐趣后的一种情感状态，这样，快乐又是与对人生的憧憬、对未来的希望联系在一起的。

而享乐是因为缺乏生活目的，没有人生信念，更没有创造乐趣，享乐者认为人生没有什么信念和意义可言，人生就是为了吃喝玩乐。许多享乐者今朝有酒今朝醉，瞻望前途，不寒而栗，所以享乐背后是病态和失望。旧的刺激刚过去又得马上寻求新的刺激，否则，享乐者就会百无聊赖，就显得惶惶不安。

人活着当然要吃肉，但不能为吃肉而活着；人活着应该穿高档时装，但穿高档时装就是人生的目的？如果我们把穿和吃作为人生的目的，那么一旦有穿有吃以后。人生就会失去了目标，因而也就变得空虚和无聊起来。吃穿只是人的一种基本的生理需要，它们是人的各种需要中最低级的一种，这种需要是人与动物共有的，可悲的是不少人把吃穿等基本需要当做人生的全部目的，把自己的生命意义限制在动物的层次上，因此，当吃穿等基本需要得到满足以后就不可能有新的追求。吃饱穿暖以后就无事可干，而人身上的能量又需要释放出来；既然把自己生命的意义限制在动物的层次上，那么释放本能的方式就只能是发泄下流的兽欲，拿着钱找情人、上妓院，追求种种所谓“刺激”的低级趣味，由享乐走向了堕落，这在经济发达的地区表现得尤其明显。

有了钱，可以当慈善家，也可以当恶霸，这就要看人的追求是高尚还是低下，看有没有人生的根基，有没有自己精神的支柱了。

老子说：“不失其所者。……所”的本意是处所或地方，这里引申为根基或根本的意思。“不失掉根基就能长久”——老子这句话在今天尤其具有重要意义。

世界上的各种生物都有自己的根基，鱼儿在水中欢快地游，离开了水就很快丧命；树木在沃土里茁壮地长成，离开了土壤就要干枯。人的根基是什么呢？人既是一个自然的动物，人像鱼和树一样，离不开空气、阳光、土壤，同时人又是个社会动物，离不开精神的支柱和根基，这个支柱或根基就是老子所说的“道”。

我们常常不知道自己爱什么、恨什么、需要什么、干什么。即使像谈恋爱这种纯粹的个人行为，在现代社会也被潮流化了。大家总是看到别人去干什么自己就干什么，我们干的许多事情不是出于个人的主动选择，而是随大流的结果。我国几乎一年就有一个或几个“热”，如“出国热”、“学历热”、“经商热”、“房地产热”、“股票热”、“汪国真热”、“张艺谋热”、“王朔热”、“超女热”等等。因为大多数情况下人们没有明确的价值观和人生观，所以找不到“我应该干什么”，而是“别人干什么我就干什么”、“人家怎样我也怎样”。没有自己的个性，没有自己的好恶，没有自己的追求。我们就像水上漂浮着的残枝败叶，风把我们吹向哪儿就漂向哪儿，关键是我们没有自己的“根”。

因此，我们的出路是努力找回自己的根基，找到自己的归宿，找到自己精神的支柱。有了人生的根基就会有人生的目的，有了人生的目的就有主见，就会坚定不移地走自己的路，一举一动就不会看别人的脸色。这样，我们也就找回了失落的自我。

◢微言大义◣

人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。学会快乐，不要享乐。