《论语》之人生忠告

《论语》之人生忠告

○赫灵华

中国古代的读书人几乎没有不读《论语》的，很多古人终其一生都在学习《论语》，研究《论语》，践行《论语》。国学大师钱穆先生说：“《论语》应该是一部中国人人人必读的书。不仅中国，将来此书，应成为一部世界人类的人人必读书。”瑞典的诺贝尔奖得主阿尔文博士甚至得出结论：人类要生存下去，就必须回到两千五百年以前，去汲取孔子的智慧。

《论语》是儒家学派的经典著作。班固在《汉书·艺文志》中说：“论语者，孔子应答弟子、时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也。当时弟子各有所记。夫子既卒，门人相与辑而论纂，故谓之论语。”《论语》以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子的言语行事，后由孔子的弟子及其再传弟子编纂而成，全书共20篇，492章。《论语》以仁学为核心，围绕为人、为学、为政三位一体的内容展开。其中有天地之道、人生之道、理想之道、心灵之道；有为政之道、富民之道、君子之道、孝悌之道；也有生存之道、处世之道、交友之道、教育之道……但归根结底，还是在告诉我们如何做人，因为只有处理好为人，才能给为学、为政打好基础，才能处理好上至天人关系、君臣关系，下至朋友关系、邻里关系，才能让我们安贫乐道，守住心灵的净土。倘若人人都能做好自己，那整个社会还会不和谐吗？

《论语》是中华文化史上一座伟岸的丰碑，是一部百科全书式的著作。自战国时期成书以来，世代相传，被称为“中国人的圣经”。它跨越时空，历久弥新，辞约义丰，字字珠玑，是取之不尽、用之不竭的精神宝藏。今天我们就再次翻开这部支撑中华文明长盛不衰的经典，细细体悟圣贤留给我们的人生忠告。

一、忠恕是至上的道德境界

“忠恕”之道在孔子的思想体系中有着举足轻重的作用，是儒家伦理道德思想的核心内容。“忠恕”二字连在一起在《论语》中虽然只出现了一次，但它却是我们实践“仁”、达到“仁”的方法和途径，是“一以贯之”的“道”，更是为人处事的基本原则。从某种程度上看，只有把握了“忠恕”之道的含义，才能对孔子仁学思想有整体、全面的理解，才能对儒家伦理道德有更加深刻的认识。孔子曾对弟子曾参说：“吾道一以贯之。”曾参告诉其他同学说：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）“吾道”就是孔子自己的整个思想体系，而贯穿这个思想体系的核心就是“忠恕”。孔子的“忠恕”之道包含了“忠”和“恕”两个方面的内容：从积极的方面讲：“忠”，是“己欲立而立人，己欲达而达人”，自己希望达到的目标和诉求，也要推想和帮助别人达到和满足，这是对己的要求，表现为一种极认真、极虔诚、极守信的态度；从消极的方面说：“恕”，是“己所不欲，勿施于人”，自己不能接受的事物也不要强加给别人，这是对人的态度，表现为对他人的理解、尊重、宽容等品质。

“忠”和“恕”作为“仁”的两个方面，是以推己及人的方式来实行“仁”的。孔子本人的一言一行都体现着他的“忠恕”之道，尤其是在他与学生的交往中，呈现出严厉而温和、处处为学生着想的高尚品德。《孔子家语·致思》中记载着这样一个故事：孔子有一次出门，没多久下起雨来了，而孔子乘坐的马车上却没带雨盖。当时孔子行走的地方离学生子夏家很近，一个学生就建议孔子说：“子夏家有雨盖啊，咱们找他借不就行了？”孔子说：“不要去借了，子夏这个学生比较吝惜财物。我听说人与人之间交往，要推崇别人的长处，避开别人的短处，这样的交往才能长久啊。”其实，孔子作为子夏的老师，去借他的雨盖，子夏当然不会拒绝。但孔子知道，子夏可能会为雨盖会不会损坏或者丢失而担心，自己借雨盖的举动会给子夏带来一些心理负担。这里，孔子就用自己的行动告诉了我们交往的原则：站在别人的角度想问题，不要使别人为难，要保全别人的名声。

春秋时期，齐国人管仲相貌堂堂，博古通今，有济世经邦的才能。年轻时，他和鲍叔牙一起做生意，赚了钱分账的时候，管仲总是多拿一些。别人看不惯，鲍叔牙却说：“管仲不是一个贪小便宜的人，他多拿一点儿是因为家里穷，我是心甘情愿让他多拿的。”后来，管仲参了军，每次打仗都缩在最后面，撤退时又跑在最前面。别人都骂他是胆小鬼，瞧不起他，只有鲍叔牙说：“管仲有老母亲需要赡养，他不是那种抓住机会就会逃跑的人。”管仲替鲍叔牙出谋办事，结果把事情弄得更加糟糕，鲍叔牙却说：“管仲不是愚笨的人，他是没有赶上有利的时机啊。”管仲听了这些话，非常感动。后来，鲍叔牙劝说齐桓公重用管仲为相。在管仲的辅佐下，齐桓公成为春秋五霸之首。功成名就的管仲对鲍叔牙心怀感恩，他曾经说：“生我者父母，知我者鲍子也。”鲍叔牙慧眼识才、胸怀宽广，能从管仲的立场为他着想，帮助管仲建功立业，才成就了千古称颂的“管鲍之交”。

北宋中叶名相范纯仁是范仲淹的儿子，他在当时及身后都有非常高的声望、非常好的口碑。他性格平易宽厚，从不对人疾言厉色，但遇到大的原则问题，却又意志坚定，决不屈从；官做到宰相，廉洁节俭，始终如一。范纯仁总结自己一生时说：“我生平学到的东西，只有‘忠恕’两个字，一辈子受用无穷。无论是立朝事君，还是接待僚友、亲睦宗族，从来没有须臾偏离此道啊！”可见，“忠恕”思想对于古人的影响是极其深刻的。

两千多年后，“忠恕”对当今社会依然有着重要的意义。我们应该学会以忠恕之道去对待别人。比如在家和亲人之间，在外和朋友之间，在单位和领导、同事之间，在学校和老师、同学之间，都要用这个原则。如果我们每个人都能够设身处地地去理解别人的感受，懂得包容、宽恕别人，那么人与人之间的关系就会和睦融洽；如果我们每个人都能够用“仁爱之心”去对待别人，愿意尽其所能、竭尽全力地帮助别人，那么整个社会就会变得和谐美好。可以说，孔子的“忠恕”之道是儒家向社会传播的“正能量”，是改善人与人之间陌生感、距离感的“润滑剂”。就像北大教授季羡林先生说的那样：“不需要赵普所说的‘半部论语治天下’，只要‘己所不欲，勿施于人’这八个大字就可以了。”今天，“己所不欲，勿施于人”已经成为我们的道德金律，甚至被国际社会所认可，这句话对提高个人道德修养、构建和谐社会、维护世界和平、改善诚信危机等方面都有可借鉴的价值。

“忠恕”思想的“推己及人”还包括“推己及物”。人与天地万物一体，爱人也要爱天地生灵。在人与自然关系如此紧张的今天，人类还在为了自身的发展一味地向自然索取，不惜破坏自然，只顾眼前利益，不考虑后果，以致生态平衡被打破，难以计数的动植物被人类残忍地杀害，各种自然灾害、传染病毒接踵而至。人类真的有必要去学习孔子的“忠恕”思想，站在大自然的角度来思考问题，明白善待自然就是善待我们自己。

“忠恕”是至上的道德境界，它告诉我们将心比心，学会感恩；它点醒我们换位思考，温暖他人；它教导我们予人玫瑰，手留余香。

二、中庸是高妙的处世准则

中庸是孔子最先明确提出的一个道德规范和行为准则。《论语·雍也》中写道：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。’”这是《论语》中唯一一次用“中庸”一词的地方，意思是：中庸这种道德，应该是最高妙的了，大家缺乏它已经很久了。那么什么是中庸呢？中，折中，无过，无不及，调和；庸在古代当作“用”讲，也作“平常”解释，现在我们说的“平庸”，就属于后者。历史上许多学者对“中庸”都给出了注解，宋代程颐对“中庸”的阐释后来最为流行：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”程颐在字面意思之上又进行了发挥，把不走极端和稳定不变作为一切事物正当不移的道理，比较接近孔子的意思。儒家提出的中庸思想，提倡有所为而有所不为：合乎情理者可为之，然不能为之太过；逆于社会运行之规则者，则坚决不能为。要做到中庸，第一是“执中守正”，守住正义，坚持原则，不偏不倚，无过也无不及；第二是“折中致和，因时制宜”，执两用中，和而不同，要根据不同的情况，采取灵活变通的方法，不能照搬教条。

中庸之德是儒家道德修养的最高层次。《中庸》有一句话：“极高明而道中庸。”一个人的修为达到了极为高妙的程度，才能称得上具有中庸之德。孔子本人是力行中庸的典范。《论语·述而》中记载：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”是说孔子温和而严厉，有威仪而不凶猛，庄严而安详。这说明孔子是一个宽以待人却不失原则的人。《论语·述而》中写道：“子钓而不纲，弋不射宿。”是说孔子钓鱼只用有一个鱼钩的钓竿，而不用大绳横断流水来取鱼；用带绳的箭射鸟时，只射飞着的鸟而不射归巢的鸟。这说明孔子知道适度地从自然索取，而不是涸泽而渔，焚林而猎。《论语·子罕》中记载：“子绝四：勿意，勿必，勿固，勿我。”是说孔子杜绝了四种毛病：不凭空臆测，不武断绝对，不固执拘泥，不自以为是。这四点都是人性的弱点，孔子都能避免犯这样的错误，可以说，他的人格已经近乎完美，道德修养达到这种境界，的确令人倾心向往。

孔子讲中庸，就是要找到一个最佳点，不走极端。而且这个最佳点是随着情况变化的，并不是固定在两点中间。子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”（《论语·子罕》）大意是：我有知识吗？没有什么知识。有个农夫请教我问题，我好像腹中空空，一点儿也不知道怎么回事。我就从这个问题的正反两面、本末两点来反复询问考察，尽力搞清楚。这里孔子比较明确地提出了达到中庸的方法，那就是考察事情的两端，经过度量便可以找到不宽不严、不重不轻、不隆不简的中点，这个中点就是“适度”。例如有学生问孔子：“以德报怨，何如？”孔子回答：“何以报德？以直报怨，以德报德。”孔子的答案就是中庸之道，是孔子告诉我们的处世的分寸。“以怨报怨”和“以德报怨”就是事情的两端。“以怨报怨”，冤冤相报何时了？“以德报怨”，用太多的恩德去回报怨恨不值得。两者之间，还有一种态度，那就是用你的正直磊落、公平率真去回报怨恨，用你高尚的人格去坦然面对一切。在孔子看来，不走极端，而取中间，使两端相互补充又相互制约，把握合于“度”的位置，才恰到好处。历代圣君明主和有德之人都具备这种合于“度”的道德观念和道德践履。

《论语·先进》中记载了这样一件事：有一次，孔子与他的学生子贡闲谈。谈到孔子对弟子的看法时，子贡问道：“老师，子张和子夏两个人，谁更好一些？”孔子回答说：“子张呢，做事有些过分；子夏呢，做事有点儿不够火候。”子贡说：“那么，是子张好一些吗？”孔子说：“过分了和做得不够同样不好。”这就是成语“过犹不及”的来源。《战国策》中记载楚国大将昭阳率楚军攻打魏国，击杀魏将，大破其军，占领了八座城池，又移师攻打齐国。齐王使者陈轸去见昭阳，祝贺楚军的胜利，然后站起来问昭阳：“按照楚国的制度，灭敌杀将能封什么官爵禄位？”昭阳答道：“官至上柱国，爵为上执珪”。陈轸接着又问：“比这更尊贵的还有什么？”昭阳说：“那只有令尹了。”陈轸就说：“令尹的确是最显贵的官职，但楚王却不可能设两个令尹！我愿意替将军打个比方。楚国有个贵族祭过祖先，把一壶酒赐给门客。门客们相互商议：‘这酒，几个人喝不够，一个人享用却有余。让我们每人在地上画一条蛇，先画成的请饮此酒。’有个门客率先完成，取过酒杯准备先喝，就左手持杯，右手又在地上画了起来，并说：‘我还可以为蛇添上足呢。’蛇足尚未画完，另一门客的蛇也画好了，于是夺过他手中的酒杯，说：‘蛇本无脚，你怎能给它硬添上脚呢？’便喝了那酒。而画蛇脚的那位门客最终没有喝到酒。如今将军辅佐楚王攻打魏国，破军杀将，夺其八城，兵锋不减之际，又移师向齐，齐人震恐，凭这些，将军足以立身扬名了，而在官位上是不可能再有什么加封的。如果战无不胜却不懂得适可而止，只会招致杀身之祸，该得的官爵将不为将军所有，正如画蛇添足一样。”昭阳认为他的话有道理，就撤兵回国了。纵横家陈轸用“画蛇添足”的例子告诉昭阳物极必反、盛极而衰，为人处世要懂得适度。

其实，在世界各个民族文化之中，都有中庸之道的影子，只不过表述不同罢了。极端往往令人们堕入荒谬与争斗，甚至相互虐害，只有中庸才能让人类理性、平和、和谐，以期最终实现上下通达、左右平衡、允执厥中，臻于至善。

中庸是高妙的处世准则，它告诉我们不偏不倚，知足常乐；它点醒我们适可而止，有节有度；它教导我们文质彬彬，然后君子。

三、自省是难得的修身方法

自省是孔子提出来的一种重要的修身之法。孔子非常注重内外兼修，在他看来，只有不断地去反省自己，不断地检视自己的内心，才能更好地认识自己、战胜自己，从而使自己各方面得到提高和完善。《论语》中关于自省的论述有多处，大家最熟悉的莫过于曾子所说：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”意思是我每天多次反省自己，替别人办事是不是尽心尽力呢？与朋友交往是不是真诚相待呢？老师传授的知识是不是认真温习了呢？作为孔子的得意门生，曾子每天通过审视自己的行为，看自己是否已经达到“忠”“信”“习”。能做到“三省吾身”实属不易，这说明曾子已经领悟了孔子的教诲，并努力做到“自省”。

想要做到自省，首先要认识自己，从自身寻找原因。子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”（《论语·卫灵公》）孔子认为多反省自身，少去责备他人，怨恨自然不会来了。人在遇到事情的时候，往往会认为外物影响了自己，而很少会去自省。“君子求诸己，小人求诸人。”因此，与其怨天尤人，不如反躬自省。当年越王勾践正是因为能够认真反省自己兵败的原因，卧薪尝胆，励精图治，抚慰百姓，笼络人心，才能最后一雪前耻，成为历史上的传奇人物。

想要做到自省，还要通过和他人的对比认识到自己的不足。子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《论语·里仁》）见到贤能的、有很多优点的人，我们要让自己努力赶上；见到不贤者，甚至反面例子的时候，我们要反省自己身上是不是也有类似的特质，提醒自己及时改正。子曰：“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）每个人身上都有为我们所取法的地方，都值得我们请教学习。当年唐太宗就把魏征当作自己的一面镜子，“以人为镜，可以明得失”，才开创了大唐的贞观之治。

谦虚是自省的必备条件。子曰：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”（《论语·述而》）孔子说，书本上的学问，自己和大家一样，但实践中做一个君子，自己还差得远。事实上，孔子的学问已经超乎常人许多，但他却放下姿态，谦虚好学。因为只有把自己放到和他人平等的位置，才能更好地发现自身的不足。

自省是修身的过程，改正并提高才是修身的目的。孔子周游列国的时候，也曾有过一段清苦的日子，连野菜汤都喝不上。有一次，孔子和弟子们的粮食吃光了，所有人饿了七天。幸好弟子颜回出去讨到一些米，回来煮饭。就在米饭快熟的时候，孔子看见颜回自己抓起一把米饭偷偷塞进嘴里。孔子悄悄地离开了，他没有当场责问颜回，也没有和别的学生提起这件事。过了一会儿，饭熟了，颜回请孔子吃饭，孔子假装没看见颜回抓饭吃的事情。孔子说：“就在刚才，我梦到了祖先，这一锅米饭还没动过，先拿来供奉先人之后我们再吃。”颜回立刻回绝了老师，直接承认了自己吃过这锅饭，已经不能拿来祭祖了。孔子问颜回：“你为什么要这么做呢？”颜回解释道：“刚刚煮饭时，房梁上有灰尘掉进锅里，我觉得直接扔掉沾灰的米饭太浪费了，就抓起来吃了。”孔子叹息道：“都说眼见为实，但眼见不一定为实；都说遵从自己的内心，但内心往往也会欺骗自己。平日里，我最信任的学生就是颜回。今天看到他抓饭吃，我还是会怀疑他偷吃，可见，了解一个人是很不容易的。”后来孔子在一次集会上提到了这件事，当众承认自己处事不妥。孔子这样的圣人都能深刻反省自己的行为，并勇于改正，是极为难得的。所以，孔子说：“过而不改，是谓过矣。”（《论语·卫灵公》）犯了错不可怕，可怕的是一意孤行不知自省，那才是真正的错误。

懂得自省是大智，敢于自省则是大勇。反思自省，看似容易，做起来却很难。因为承认自己的失误、过错、缺陷，既需要勇气，也需要担当。现代社会中，诱惑无处不在，面对错综复杂的职场关系，有几人可独善其身？面对光怪陆离的灯红酒绿，有几人能坚守内心？面对金光灿灿的金钱权力，有几人会原则至上？因此，我们更应常备自省之心。自省的方法不单对个人重要，对国家也必不可少，我们中华民族一路走来，也曾遇到过困难，也曾有过波折，正是靠着不断总结、不断反思，才成就了今天博大精深、与时俱进的中国文化。

自省是难得的修身方法。它告诉我们反躬自省，知错就改；它点醒我们见贤思齐，厚德于人；它教导我们明镜照身，时省时新。

经典是超越时空的，经典是百读不厌的，经典是历久弥新的。《论语》就是这样一部经典，它用最简单的言辞告诉我们最精深的人生道理。这些两千五百多年前的“只言片语”已经深深刻在中国人的脑海之中，融入中华民族的血液之中，塑造着中国人的性格、心理和思想品质，影响着中国的民族文化和秉性。《论语》是国学的典范：“国”是国家的高度，民族的水平；“学”是学问，是文化，更是智慧。所以钱穆先生还说：“今天的中国读书人，应负两大责任。一是自己读《论语》，一是劝人读《论语》。”“读”只是我们了解《论语》的途径，“做”才是我们学习《论语》的目的。正如北宋理学家程颐所说：“如读《论语》，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。”希望我们读过《论语》，都能有所启发，有所改变，有所提高，也希望《论语》的智慧光芒永远闪耀着勃勃生机，温润着我们的心灵，启迪着我们的思想，指引着我们阔步前行。